Una guía para la contemplación mística no-dual

David Chaim Smith es uno de los pocos artistas y escritores que podemos considerar como verdaderamente místicos y visionarios en la actualidad. En los últimos años ha amasado una de las obras más profundas dentro del esoterismo occidental contemporáneo. The Awakening Ground: A Guide to Contemplative Mysticism (El terreno del despertar: Una guía al misticismo contemplativo1) es su más reciente obra publicada en lo que se confirma como un proceso de destilación cada vez más refinado, en el cual se explora el sendero de la contemplación no-dual. Su obra está fincada sobre una base de imágenes y símbolos cabalistas —tanto en el texto como en los misteriosos artefactos geométricos que lo acompañan, reminiscentes de antiguos diagramas alquímicos— pero se huelga en diversas tradiciones esotéricas, incluyendo “un linaje de realización gnóstica nunca interrumpido”.

Si consideramos a Chaim Smith dentro de la tradición cabalista, debemos decir que su visión resulta un tanto radical ya que plantea una visión no-teísta y no-emanacionsta de la cábala, en la cual la mónada (la divinidad suprema) es en realidad la última ilusión o reificación dentro del sendero, vista como el “Todo”, un metaobjeto, y por lo tanto el último obstáculo en la comprensión no-dual de la totalidad de la manifestación del universo como solamente conciencia (awareness2) pura, luminosa e impersonal. David Chaim Smith sostiene que Ein Sof (lo Absoluto, literalmente: lo que no tiene fin) es igual al terreno o base de los fenómenos, esto es, el espacio mismo y su despliegue de energía creativa. “La esencialidad trascendente de Ein Sof se expresa como manifestación inmanente”, dice DCS. Tenemos entonces un sistema que reconcilia la aparente paradoja de lo trascendente y lo inmanente, como dos aspectos de una misma naturaleza todoabarcante en la cual se aniquila todo concepto como afuera o adentro y se ecualiza lo absoluto con lo relativo. Esto hace que el universo manifiesto no sea más que la luz abierta y nunca disminuida de Ein Sof —es nuestra percepción delusoria, resultado del hábito de reificación u objetificación, la que hace que percibamos un universo de cosas, objetos separados, concretos, opacos y contenidos que son aprehendidos por un sujeto igualmente separado, concreto, opaco, contenido… “Ein Sof nunca desciende de su pureza, sin embargo, se puede interactuar con su luz tanto desde el lado de lo contenido como de lo incontenible”. De cualquier manera todo con lo que interactuamos no es más que Ein Sof, pero podemos tener una percepción dual y relativa (contenida) dentro de una dinámica sujeto-objeto o una no-dual, absoluta, de pura conciencia sin límites.

El sistema que establece The Awakening Ground es ciertamente sofisticado y un tanto complejo pero no es uno que carezca de integridad, coherencia interna y belleza. En sí mismo dispone la totalidad del sendero de la autoliberación a través de un entrenamiento de la mente. Lo esencial aquí es liberar a la mente de la coagulación en la que se encuentra, enfrascada en una lógica reificante sujeto-objeto. Esto puede hacerse dirigiendo la atención al punto exacto en el que la dualidad primero surge y en el que la apertura luminosa de la creatividad se ve contenida. Lo que percibimos como un mundo sustancial e impermeable puede que no sea más que la resultante de nuestro hábito de aferrarnos a las apariencias como si fueran objetos concretos —repetir este hábito perceptual estaría solidificando la propia conciencia y re-presentándola como un sujeto con sus objetos. Esto es lo que en la cábala se conoce como una cáscara o klipá, la cual, según algunas interpretaciones, se erige como un límite que restringe nuestro acceso a la sagrada luz primordial. Pero hay buenas noticias: este proceso de concretizar la cognición y separarse de la luz primordial puede desandarse, incluso sin que tengamos que añadir algo a nuestra propia naturaleza esencial. No hay nada que hacer, sólo aprender a ver. La contemplación no conceptual en sí misma corta la raíz de esta reificación básica que polariza el mundo en un ente que conoce y una serie de objetos que son conocidos. DCS sugiere que este largo proceso de confusión y sufrimiento —puesto que la separación es la raíz del sufrimiento— se suspende en la práctica contemplativa que permite a la mente reconocer que aquello que se despliega como fenómenos aparentemente externos son en realidad las “centellas” de su propia conciencia. “La práctica de la contemplación sagrada está basada en el entendimiento de que la mente comparte su naturaleza esencial con todo aquello que observa, y dentro de esa confluencia todas las cosas pueden ser directamente reconocidas”. La labor contemplativa no es una acción como tal, es sólo reconocimiento, pero hay un cierto esplendor en ello, una especie de re-co-ignición, que es la energía primordial creativa vuelta sabiduría. The Awakening Ground es sobre todo una invitación a participar en el perenne matrimonio entre la manifestación del cosmos como fenómeno y la cognición de esta manifestación, o lo que es lo mismo, la indivisibilidad del espacio y la luz. Vale la pena detenernos a meditar un poco en esto: el espacio, que es lo que permite que se manifiesten los fenómenos (que son fundamentalmente luz), no es distinto de esa misma luminosidad que permite que los conozcamos, que, de hecho, es la cognición misma.

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Al inicio de todo sendero místico yace un profundo anhelo y un ardiente amor al silencio. Como escribe DCS:

La práctica contemplativa empieza con el amor al silencio. Silencio en este caso no se refiere a la mera ausencia de sonidos audibles, aunque este es uno de los aspectos que invitan a la mente a la gran expansión de su naturaleza esencial. El gran silencio es pleno, resonante y habla a través de todas las cosas. Puedes empezar llamándolo en tu interior, donde reside sin interrupción.

El amor al silencio es una especie de hambre o sed. Cala profundamente hondo. La urgencia de unirse a él es como el fuego que intensifica la aspiración gnóstica.

David Chaim Smith hace eco del lirismo de grandes maestros de la tradición mística de Occidente, los cuales han alabado poéticamente los virtudes del silencio, la quietud y el sosiego. Este silencio henchido de una especie de ardor está en el umbral de “La noche oscura del alma” de San Juan de la Cruz; “a oscuras, y en celada,/ estando ya mi casa sosegada”. Mientras el silencio disuelve los constructos conceptuales en sus aguas calmas, la mente puede empezar a vislumbrar la pureza virginal del espacio, siempre encinto de la luz, en donde se revela siempre la belleza prístina del mundo. Este mero anhelo expandido por el silencio es suficiente para emprender el largo y solitario viaje de regreso del místico hacia su amada, “el vuelo del solo al Solo” de Plotino. “El amor al silencio y a la belleza del espacio base es la marca de la aspiración que libera el significado”, escribe DCS.

El silencio es la matriz para nutrir el anhelo místico, mientras que el mismo anhelo de lo esencial silencia los deseos mundanos que mantienen a la mente agitada. El hermetista cristiano Valentin Tomberg escribe en sus Meditaciones sobre los arcanos del tarot:

Con el tiempo, el silencio o la concentración sin esfuerzo se vuelve un elemento fundamental siempre presente en la vida del alma. Es como el servicio perpetuo en la Iglesia del Sagrado Corazón en Montmartre que se realiza en París mientras uno trabaja, uno interactúa, uno se divierte, uno sueña, uno muere… De la misma forma que “un servicio perpetuo” de silencio se establece en el alma, esto continua siempre aunque uno esté trabajando o cuando uno está conversando. Esta “zona de silencio”, una vez establecida, es un manantial del cual uno puede tomar tanto para el trabajo como para el descanso.

Se puede llamar a este “servicio perpetuo” del silencio en medio de cualquier cosa que aparezca. Como dice Chaim Smith: “Contacto directo con el misterio siempre es posible, en tanto que el silencio del espacio básico llama a través de su miríada de apariciones”. La aspiración raíz que se enciende en el silencio es “residir más allá del muro colocado entre los pensamientos internos y las sensaciones y las percepciones externas”. En el silencio se esclarece el estado indiferenciado, la falsa diferencia entre interior y exterior, la inseparabilidad de la mente y el cielo.

El silencio es parte del “campo acrisolado”, la primera puerta en el sistema de seis puertas de The Awakening Ground, todas presentadas dentro de un simbolismo alquímico. Es a partir de esta puerta que el contemplativo puede lograr el estado del tzadik, el maestro realizado del misticismo  judío, al cual podemos aspirar en este sendero (pero que tiene su equivalente en el sufí, el santo, el arhat, el mahasiddha, entre otros). Este tzadik, nos dice DCS, está más allá de la identificación y el apego, “no tiene una psique individual, esto en el sentido de que ya no hay más apego al significado de los fenómenos relativos”. Habita en el reconocimiento de lo absoluto y para él cada centella de la luz de Ein Sof (Aur Ein Sof, la creatividad autoluminosa) es la “totalidad completa”, instantáneamente liberada. “El tzadik no es más que esta centella del silencio asumiendo forma, la cual anula la separación entre su singularidad y su infinita variación”. Como un héroe en el drama cósmico del Tzimtzum (la contracción de la luz que se produce para vaciar espacio y dar lugar al mundo manifiesto), el tzadik ha alzado las centellas y liberado las cáscaras, simplemente al reconocer que “las fronteras implicadas en el proceso del Tzimzum, como la jerarquía de los mundos y sefirot, sólo concierne a una distinción relativa. Lo absoluto siempre es sólo Ein Sof”. Todo lo que podemos medir, definir y conceptualizar desde la perspectiva de Ein Sof, de lo absoluto, es una ilusión, sin embargo, puede ser útil durante el sendero. En realidad la totalidad del mundo manifiesto y cada una de sus capas nunca dejan el terreno de la esencialidad, sólo aparentan dejarlo “dentro del klipot de la percepción”; la luz es una unidad simple que irradia “la totalidad en sí misma” y, como las enseñanzas judías sostienen, “la divinidad es perfectamente íntegra y no puede ser interrumpida”. Es justo por esto, debido a que las apariencias son primordialmente puras y restan más allá de las máculas de la conceptualización y la fijación que uno puede alcanzar la “destilación alquímica de la gnosis” a través del reconocimiento de “una sola centella del terreno dentro del campo perceptual… Como la luz de un rayo, el que conoce y lo conocido colapsan juntos en el mismo instante, e infinitas centellas le siguen en el estremecimiento de la apertura. Cada una consume al mundo entero, y sin embargo el mundo nunca desaparece”. Este es el misterio de que la totalidad exista sin disminución en el fragmento y de que el mundo, aunque en realidad sea siempre unidad simple y luminosa, de todas maneras siga apareciendo como una multiplicidad de fenómenos.

Dijimos que The Awakening Ground es un amor al silencio, pero también puede pensarse como la oda de un contemplativo al espacio y a la luz, o a ese “campo de centellas” que desdobla la paradoja de un “terreno inmutable que siempre se manifiesta como cambio constante”. Es la más grande maravilla que este “terreno  [o base] inmutable”, que es sólo absoluta esencialidad se vea propulsado en “una continua variación más allá de origen, destino o sustancia”. Siendo una “nada luminosa”, de todas maneras se manifiesta como todo, “la sustancia aparece, pero no como un hecho —sino sólo como ‘opinión”’. Desde la perspectiva del contemplativo, el mundo es visto como el juego de la conciencia y las apariciones, como un símbolo viviente que lleva el significado de lo absoluto “inherente en su despliegue relativo”, como “un doble onírico” que surge de la cohesión dinámica de las centellas o incluso, en términos teístas, como “el cuerpo viviente de una deidad” (una deidad que es también una bestia, un magnífico puerco kosher, que debe sacrificarse en el altar del espacio).

Las centellas nunca dejan de surgir, ya que la naturaleza del terreno es una incontenible creatividad. Esto en términos cabalísticos es el aspecto de B’reshit, “la esencia dinámica de la totalidad” que siempre está desprendiendo las centellas de una fuente siempre fluyente. B’reshit es la primera palabra del libro del Génesis, que DCS dice que debe traducirse como “en-inicialidad” (la expresión “in-beginningness” difícilmente puede traducirse al español). Esto para mostrar que la creatividad divina siempre —en este mismo momento— está dando a luz al mundo (el espacio es descrito como el vientre divino embarazado de luz). Pero lo que llama aún más la atención es que este continuo pulso creativo colapsa en el mismo exacto espacio y en el mismo instante en el que surge. Místicos de todas tradiciones e incluso científicos modernos han notado que el tiempo es una ilusión (aunque una “persistente”, según Einstein). Una cita del Sefer Yetzirah viene a colación: “El final está embebido en su principio, y el principio en su final, como una llama en un carbón ardiente”. Cada instante, la totalidad en sí misma puede verse a la vez como el Génesis y el Apocalipsis, el Manvantara y el Pralaya, el Tzimztum y el Tikkun Olam. Un surgir-en-su-disolverse, como el flujo y el reflujo de las mareas, como la inhalación y la exhalación que yacen implicadas en toda vida.

Contemplar la procesión de la manifestación no-dual y su instantánea disolución trae una cualidad estética a la vida y un sentido íntimo de lo sagrado. El universo se vuelve un enorme ritual mágico. Es a través de este descubrimiento que todos nuestros gestos cobran significado, y resuenan como tonos cintilantes del “terreno del despertar”. “Disolviéndose-en-aparecer es el gesto gnosémico quintaesencial: un continuo autoconsumo que surge como todas las cosas sin nunca contradecirse a sí mismo. Se le conoce como la simultaneidad de solve et coagula”. La conciencia unipuntual de este proceso, que vincula a través de la analogía hermética al hombre y al cosmos (“la tierra y el cielo colapsan en un solo gesto sacrificial”), permite que nuestra existencia encarne el significado más profundo al que puede aspirar, aquel de un sacrificio sin final.

Como escribe el escritor italiano Roberto Calasso en El ardor, parte de una única obra en múltiples volúmenes que tiene como uno de sus temas principales el estudio del sacrificio: “El sacrificio es una alternancia, una combinación, una superimposición de dos gestos —dispersar y reunir—… es inevitable e inmediatamente concebido como respiración, sístole y diástole, el solve et coagula alquímico”. En otras palabras, cuando miramos atentamente, todas las cosas están desempeñando un sacrificio, todo está “erguido en su propia disolución”, todo arde, todo está intercambiando energía, y por ello, “está en proceso de transformarse de una condición a otra”, según dice DCS. Lo notemos o no, nuestros propios cuerpos están siendo ofrecidos en este momento al fuego que todo lo consume del terreno (ground). Pero notarlo permite que sigamos el ritmo y disfrutemos del espectáculo; hace que la aspiración se convierta en íntima participación, disolviendo el yo en el gran cuerpo cósmico de “la bestia sacrificial embarazada”.

El cuerpo entero es una ofrenda, que se sacrifica a sí misma a través del proceso alquímico. Inmersión, absorción y entrega unifican a la bestia, y envían sus espasmódicos impulsos revestidos en nubes de variación, perfumados con el humo de la aspiración. Su carne quemante fenece cada momento. Todos los constructos son impermanentes, y su desaparición es usada por el practicante como un sacrificio. La disolución de los fenómenos es inherente en cada momento de cualquier manera, así que, ¿por qué no imbuirla de una intención gnóstica? ¿Por qué no hacer oración de lo que ya está pasando?

El sacrificio se convierte en un baño lustral, una purificación que es a la vez una intoxicación gnóstica. David Chaim Smith sugiere que el proceso de la contemplación —los eventos de la percepción, el reconocimiento del terreno— libera un destilado alquímico, lo que en un libro previo llamó “el néctar intoxicante de la visión”. En cierto sentido lo que ocurre al contemplativo imita el despliegue creativo del universo: mientras que la luz de Ein Sof se derrama y atraviesa las sefirot, se puede decir que secreta gotas de shefa (“resplandor de la sabiduría”,”luminosidad insustancial”). Estas son las mismas centellas de entendimiento gnóstico que, metafóricamente, en el éxtasis del contemplativo, forman una especie de “sustancia” de la sabiduría. Esto no debe tomarse literalmente (el elixir es inmaterial), pero la imagen que dibuja DCS merece saborearse. Uno puede imaginar el universo antropomórficamente como el Anciano de los Días, un majestuoso ser etéreo (también llamado Atika Kadisha) hecho de las 10 sefirot (el también llamado “árbol de la vida”) con las que se mapea el proceso de manifestación, las cuales son al mismo tiempo la anatomía divina y el algoritmo divino del universo. En la cúspide de las sefirot “el shefa fluye como un rocío cristalino, que se derrama de entre el cráneo de Atika Kadisha (keter) y lo que el Zohar llama lo ‘arriba-arriba’ (Ein Sof)”.

Este proceso, que se despliega continuamente en una escala cósmica, resuena con la transformación psicoquímica de la alquimia interna y el yoga que se produce en el cuerpo cuando un adepto logra cruzar un umbral de realización mística. La sustancia alquímica que se produce en un laboratorio alquímico tiene un paralelo en una sustancia interna que se genera en el laboratorio del cuerpo humano en el éxtasis contemplativo. Esta sustancia etérea que DCS describe como “un rocío cristalino” da nombre a uno de sus libros, The Blazing Dew of Stars, en el cual se dice: “la luminosidad vierte los rocíos de estrellas a través de sus capas oscurecedoras”. Evoca el rocío de la mañana de los alquimistas, el Spiritus Mundi, la materia impregnada de espíritu, usada en la producción de la medicina universal. Esta es la materia prima con la cual se logrará la piedra filosofal, de la cual se dice, sin embargo, que está en todas partes y que si no fuera en sí misma ya esa naturaleza áurea o perfecta no podría lograr “el trabajo del Sol”. Es también, en su múltiple poder metamórfico, el llamado “mercurio secreto”, el disolvente universal que borra todas las fronteras y conecta todo con todo. Tiene algo así como una naturaleza holográfica a través de la cual Ein Sof puede ser reconocido donde sea. Es una gota, un único destello de la mente, pero es la totalidad entera.

Este es el sueño que se sueña a sí mismo despierto, incansable en la convulsión de sus cualidades. Brisas de rocío cristalino se arremolinan y fluyen en corrientes de primordialidad no fabricada. Cada cúmulo es una gota, cada gota esparce un universo; una corona en la cabeza y un reino sobre el cual caminar, lloviendo, mezclándose, aleándose, disolviéndose, batiéndose en perpetua permutación. El rayo de luz de la aparición es su ofrenda.

 

misticismo

 

Si Borges situó el punto que contiene todo el universo ocurriendo simultáneamente en una esfera tornasol en un sótano en Buenos Aires, DCS sabe que ese punto (esa esfera, esa gota, esa letra) está en todas partes, que el Aleph es esencialmente ubicuo —este es el sello de Ein Sof.

“La naturaleza sólo usa los hilos más largos para urdir sus patrones, para que así cada pequeña pieza de su tejido revele la organización de todo el tapiz”, escribió el físico Richard Feynman. La cartografía esotérica de The Awakening Ground coincide con esta perspectiva de cosmología fractal. “Cada proyección es un hilo que no puede ser separado del terreno que lo presenta” y también “Cada aspecto mueve a todo otro aspecto en un infinito despliegue. El campo de las conexiones es literalmente el espacio mismo. Está tan lleno que está abierto: infinitamente vasto: un tapiz viviente de apertura apareciendo”.

Cada gota es también una puerta, nos dice DCS, y cada gota es también una vocal, aleph (“la totalidad que fluye adentro”), el punto en donde todos los otros puntos convergen simultáneamente, el centro ubicuo del universo. Las vocales son la escritura en el muro del espacio, que van labrando mundos en su juego centelleante (Aryeh Kaplan comenta en su versión del Sefer Yetzirah que el número de estrellas en el universo es igual al número de permutaciones del alfabeto hebreo). El rocío cristalino que se vierte del cráneo, derramando la incontenibilidad de Ein Sof a través de las cáscaras, es la dicha del contemplativo reconociendo el despliegue energético de los fenómenos como su propia conciencia, holgándose en la pirotecnia mágica de “mil soles de colores más allá del espectro ultravioleta”. Es lo que ansía todo místico: ha sido descrito como néctar, ambrosía, amrita, mana, elixir, el misterioso análogo de la iluminación. Es tal vez el eterno deleite de la energía (como escribió Blake) en su autoliberación, anulando la diferencia entre Keter y Malkut y revelando el cuerpo del tzadik como un jardín gnóstico. Es la “incesante energía del paraíso visionario conocido como El Edén”. “El trabajo ‘abajo’ trae consigo la lluvia de ‘arriba'”, escribe DCS en The Kabbalistic Mirror of Genesis. Esta lluvia es shefa, “una fuerza bendita”, la vida misma que es luz. La percepción se depura y entonces vemos todo como es: “El mensaje central de la alegoría edénica es que cuando la percepción no oscurece a la divinidad, todo es dicha. De hecho, la palabra Edén significa ‘delicia’… Cuando no son oscurecidos por el interés egoísta y la percepción delusoria, todos los fenómenos son el Jardín del Edén”.

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David Chaim Smith va volando en el Merkavah (el vehículo del servicio a domicilio de la gnosis) —la cortina celestial ya ha sido descorrida por Metatron— y nos lleva con él en un viaje hacia la gota-universo de la contemplación mística, invisiblemente zurciendo los hilos esenciales del corazón de varias tradiciones esotéricas. Lo hace más que con la mente de un filósofo con el ojo de un artista y con el corazón de un místico. El filósofo quiere comprender “la mente de Dios”, pero el poeta siente la cualidad de la luz y en ella descubre una dicha que es igual a la creatividad incesante del universo y el místico celebra el despliegue resonando con su canto la propia luz que hace el espacio: un campo enjoyado con el brillo del rocío de las estrellas. Juego, oración y práctica se hacen uno.

En cada centella están todas las cosas, nos parece decir DCS. Y al reconocer la naturaleza verdadera de sólo una centella, una gota, un pensamiento, conocemos la luz de todas las estrellas, el significado de todos los fenómenos y en un santiamén todo este edificio espectral e insustancial sostenido sólo por el miedo y la esperanza se colapsa. Y, sin embargo, “una perfecta y cintilante radiación permanece… erigida-disolviéndose en su variación”, interminablemente deshaciendo todos los constructos, libre luminosa abierta “sin un destino o meta específica, es el sello viviente sin (Ein) final (Sof)”. Cuando brota la autoluminosidad de Ein Sof, siempre existe la posibilidad de la reificación o el reconocimiento (sabiduría); cuando la reificación ocurre, sujeto y objeto nacen, y lo que es sólo conciencia se reviste a sí mismo como un cuerpo, un mundo, un reino… con  todas sus costras, cáscaras, capas y hábitos que esmaltan y concretizan. Ya que no hay límites en cómo se puede presentar el pulso creativo del Infinito (Ein Sof), la mente puede confundirse y dudar de su naturaleza verdadera. Cubre su luminosa desnudez con cosas que no dejan verla, pero que no son a fin de cuentas más que su propia piel. Pero aunque este mundo concreto emerge, todo es sólo luz-conciencia abierta, el universo sólo un adorno de la sabiduría. Como dice DCS: “la materia es sólo una opinión, la sustancia un rumor”. Si no tomamos demasiado en serio los fenómenos y los objetos que nos rodean, el mundo entero se vuelve una obra de arte y todos los fenómenos son sólo el condimento estético de una obra maestra que ya ha concluido y sin embargo siempre está en progreso.

The Awakening Ground traza un camino de “práctica espiritual dedicada”, más allá del mero filosofar. Argumenta con palabras y diagramas intoxicantes que “obtenemos el universo que merecemos”, el mundo que experimentamos es un despliegue externo de nuestro estado cognitivo interno. Es por esto que no hay forma de darle la vuelta a la purificación de la percepción y el entrenamiento de la mente si se quiere tomar un camino espiritual y vivir el estado de dicha incondicional que describen los místicos. El genuino estudiante de esoterismo y filosofía mística hará bien en estar atento al trabajo de David Chaim Smith. Realmente no hay muchos otros como él que estén profundamente involucrados en andar el sendero y a la vez trazar y compartir el mapa. A fin de cuentas nadie puede andar el camino por ti, pero encontrar alguien que pueda señalarte la dirección es una bendición.

 

Twitter del autor: @alepholo

Este artículo fue publicado originalmente en inglés en Cadena Áurea

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El concepto clave de este texto que aparece también en el título del libro, “ground”, es de difícil traducción; no existe un término exacto para “ground” en español, especialmente como lo usa Chaim Smith. Los dos más cercanos, me parece, son “terreno” y “base”; ambos deben complementarse para entender lo que propone el texto. Quizás una traducción más elaborada pero útil sería “espacio base”. Lo central es que este “ground” es a la vez la base o el espacio de la manifestación fenomenológica y la manifestación misma.

El término awareness tampoco tiene un equivalente en español. Traduzco “conciencia” simplemente porque este es el término paraguas que se ha utilizado popularmente para englobar la cognición primordial. En otras ocasiones lo he traducido como cognitividad, siguiendo a Elías Capriles. Estrictamente, ambos términos son deficientes, ya que conciencia y cognición connotan una dualidad: “con-ciencia”, “co-gnición”, y de lo que se habla realmente es de una gnosis no-dual.

Fuente: pijamasurf.com

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ALGUNOS CONSEJOS QUE RECIBE TU ALMA ANTES DE NACER EN LA TIERRA

Eres un alma eterna que está conectada directamente con Dios, el Universo y todo lo que es. Tu alma escogió venir al mundo conscientemente, y antes de hacerlo, recibió las siguientes 10 lecciones para la vida:

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1. Recibirás un cuerpo, así que aprende a aceptarlo y a cuidarlo

Tu cuerpo es el vehículo de tu alma. Puede gustarte o no, pero aunque no te guste, será tuyo todo el tiempo que estés en la Tierra y tenerlo te permitirá estar en el plano físico. Aprende a aceptarlo y a cuidarlo, sea cual sea tu opinión sobre él.

2. Aprenderás muchas lecciones

Cada día tendrás la oportunidad de aprender valiosas lecciones. Puedes aceptarlas, valorarlas y apreciarlas, o considerarlas innecesarias o irrelevantes… la decisión es tuya!

3. Nunca habrá errores, sólo y únicamente lecciones

El crecimiento es un proceso. En este proceso, debemos experimentar el “error” muchas veces. Los experimentos o experiencias fallidas son sólo parte del proceso, así que no te desanimes cuando los experimentes. Recuerda: unas veces ganamos, otras aprendemos!

4. Una lección se repetirá hasta que se aprenda

Las lecciones se te presentarán en diversas formas, y se repetirán en tu vida una y otra vez hasta que la aprendas. Sólo cuando la hayas aprendido podrás avanzar hacia la siguiente.

5. El aprendizaje es una tarea sin fin

Todas las partes de la vida contienen lecciones. Si estás vivo, hay lecciones que debes aprender y enseñar. Aprender es una tarea sin fin.

6. No encontrarás bienestar hasta que entiendas que el aquí y ahora es el único lugar

Aunque desees estar en otro lado diferente en el que estás, no podrás encontrar el bienestar duradero hasta que entiendas que el Aquí y Ahora, el Eterno Presente, es el único lugar. Cuando no estás presente, estás en tu mente.

7. Los demás son espejos tuyos

Los demás reflejan lo que tú eres, piensas, haces, crees, dices. Reflejan tus gustos y disgustos y están ahí para enseñarte lo que quieres y no quieres ser. Lo que amas y odias en los demás refleja lo que amas u odias en ti mismo.

8. Lo que haces con tu vida es tu decisión.

Aquí y ahora tienes todas las herramientas y recursos que necesitas para aprender y lograr todo lo que quieres. Lo que hagas con ellas no es asunto de nadie. La elección es sólo tuya.

9. Las respuestas a las preguntas de la vida están en tu interior

Para encontrar las respuestas a todas las preguntas que tienes, sólo debes buscar en tu interior: conócete, mira hacia adentro, escucha y confía.

10. Cuando llegues al mundo, olvidarás todo esto

Cuando vengas al mundo, olvidarás todo esto. Sin embargo, será fácil de recordar si tan solo aprendes a re-conectarte contigo mismo y con tu sabiduría interior.

Fuente: cuarzomistico.com

Enseñanzas budistas para lidiar con todo tipo de demonios y apariciones

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El universo budista, particularmente el universo del budismo tántrico, está poblado no sólo de budas y bodhisattvas, sino de toda una vasta serie de deidades y demonios. Sin embargo, a diferencia de religiones teístas en las que estas entidades tienen una existencia absoluta e independiente, en el budismo se ven estas deidades como co-emergentes, en relación siempre a la mente. Dice Thinley Norbu Rinpoche en su clásico White Sail: “Mientras que no creamos en nuestra propia naturaleza búdica, las proyecciones de la mente ordinaria de demonios y dioses seguirán ocurriendo, y creeremos que tienen una realidad objetiva y separada”. En este sentido la naturaleza búdica es igual a la no-dualidad, a la conciencia primordial que reconoce todo lo que ocurre de manera integrada a su propia mente. “De la misma manera que un espejo límpido nos regresa nuestra propia imagen, aquel que ofrece, aquel que acepta el ofrecimiento y aquello que es ofrecido no son diferentes. Es por esto que se dice que la sabiduría es el despliegue de la sabiduría”.

Thinley Norbu explica que las apariciones, circunstancias aparentemente objetivas, de demonios o de energía negativa que es reificada como una entidad sobrenatural son proyecciones kármicas de hábitos negativos que hemos apilado por numerosas vidas. Las personas que producen este tipo de fenómenos “sienten que estos demonios los están intentando lastimar y luego buscan detenerlos, escaparse de ellos o exorcizarlos. Al  no reconocer su propia naturaleza búdica, no ven que estos demonios son creados por su propia mente y son reflejados de regreso a ellos”. Una lectura no dual, fincada en el vajrayana, del famoso episodio de la iluminación de Buda enfrentando al demonio Mara, nos diría que Mara es sólo un aspecto de la mente que se desdobla como una entidad independiente al no reconocer su propia budeidad, pero que una vez que se reconoce la no-dualidad, Mara se desvanece o pierde su poder. Uno se puede sentar tranquilamente a conversar con Mara, con los propios demonios.

Algo similar sucede también con fenómenos positivos que llaman “dioses supernaturales particulares”, los cuales son resultado de hábitos positivos de proyecciones de múltiples vidas, según Thinley Norbu. Igualmente “al no reconocer su propia naturaleza búdica, no ven que estos dioses y diosas son creados por su propia mente y son reflejados de regreso a ellos”. El extremo del eternalismo, que cree en la existencia de dioses eternos separados de la propia mente, luego culpa a estos dioses cuando no logra explicar circunstancias negativas que los afligen y entonces abandona a estos dioses. “Según el budismo, la negatividad no es creada por los dioses… se culpa a los dioses porque se cree que los dioses son creadores. Sin embargo, el pensamiento de que los dioses son creadores viene del creador que es la propia mente. Estas personas creen que el creador objetivo traicionó al creador subjetivo, porque creen que sus dioses los han creado a ellos ya sus circunstancias y así los hacen torturado y castigado. Pero abandonar a dios es solo el creador subjetivo traicionando al creador objetivo”. Esta es la ilusión fundamental de la dualidad que reifica los fenómenos como objetos separados en torno a un sujeto; para el budismo vajrayana no existe tal dualidad, todo lo que experimentamos es resultado de nuestra propia mente, incluyendo dioses y demonios.

Es importante aclarar que el budismo no dice que los demonios y los dioses no existan, sino que estos sólo existen como nuestras propias proyecciones, resultado de nuestros hábitos, de nuestro karma. Pero en esto no son distintos al mundo material, a la realidad convencional que experimentamos diariamente, la cual también surge de nuestro karma, del substrato de nuestra mente; ni los dioses y demonios, ni las cosas que vemos a nuestro alrededor tienen una existencia absoluta, son sólo relativos y co-emergentes.

Podemos ver la existencia del mal como resultado solamente de nuestra ignorancia de nuestra condición original, que es la naturaleza búdica. Como explica Thinley Norbu: “las apariencias dualistas se convierten en una forma de demonio”. Aquello que en Occidente hemos reificado y llamado “el diablo” no es más que una proyección de nuestra percepción oscurecida por hábitos dualistas que pueden continuar por incontables vidas.

Siempre existe el mal causado por la energía dualista del ego. Al olvidar que todas las proyecciones, reacciones y contraproyecciones tienen su raíz en el ego, el mal parece proceder de afuera de nosotros de múltiples formas y sonidos. En realidad, el mal sólo aparenta tener una independencia externa, esto es debido a que uno olvida lo que el propio ego demoniaco ha creado al construir malos hábitos por muchas vidas, no reconociendo las propias proyecciones.

En el tantra budista (vajrayana, sendero del diamante) se busca establecer una visión pura, esto es ver desde la perspectiva de un Buda. Se toma el fruto del sendero, el Buda que inevitablemente nos aguarda, el resultado de la práctica, como realidad actual. Este es el acto supremo de la imaginación divina. Se dice en el vajrayana que todos los fenómenos son transformados en deidad. Según las enseñanzas del vajrayana la naturaleza búdica es llamada deidad de sabiduría nacida inherentemente. Esto es porque aunque los seres momentáneamente se ven oscurecidos por la mente ordinaria y no la reconocen, la deidad está dentro de la mente y en ningún otro lugar”, dice el maestro Thinley Norbu.

Existen diversas prácticas tántricas para lidiar expresamente con “demonios” entre ellas el chöd, y por supuesto el tantra esencialmente utiliza la visualización de deidades como cultivo de energía positiva en su transformación alquímica espiritual. Para concluir podemos decir que una forma para lidiar con demonios, apariciones y demás entidades es simplemente preguntándonos por su naturaleza, por su origen, de manera atenta sin fusionarnos cognitivamente con ellos. Entonces, según el budismo tántrico, reconoceremos que no tienen existencia independiente de nuestra mente, están vacías. Ocurre algo similar a cuando somos capaces de preguntarnos en un sueño si estamos soñando: al hacerlo lúcido todo asomo de terror se desvanece, ya que reconocemos que todo viene de nosotros.

Twitter del autor: @alepholo

Dime qué día naciste y te diré qué árbol te representa y los poderes que tienes

Los celtas establecieron un conjunto de correspondencias que incidían en la personalidad y carácter de cada persona.

Los celtas, grandes amantes de la naturaleza, basaron sus creencias mágicas en los cuatro elementos fundamentales, el Agua, el Aire, la Tierra y el Fuego. A partir de ellos, las fuerzas y energías que emanaban de estas materias primordiales constituían no sólo la razón de la vida sino el destino de los seres humanos.

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Los árboles forman parte de esta magia empírica que, aun hoy en día, subsiste y si, a continuación, busca el día de su nacimiento podrá comprobar la correspondencia simbólica que le pertenece.

Se tiene por creencia que los sistemas célticos y /o druidas son irlandeses, británicos y galeses. De hecho, los celtas habitaron en una época gran parte de Europa. Restos de su civilización van desde el sur de Francia y algunas zonas de España, hasta el norte, en las tierras bajas de Alemania, las Islas Británicas e Irlanda.

Sin embargo, no es necesario pertenecer a esta ascendencia racial para practicar la magia céltica. Todo lo que se precisa es un interés en las mitologías célticas y en la magia en sí, un sentimiento de profunda simpatía por la naturaleza y sus poderes.

Los antiguos celtas poseían un vasto conocimiento y respeto por las cualidades mágicas y curativas de plantas y piedras. Conocían y utilizaban los flujos de poder de la Tierra, árboles y afloramientos rocosos especiales. Invocaban a los espíritus de la naturaleza, las “hadas y duendes” de los irlandeses, los gnomos y hadas de los británicos.

Una de las creencias más arraigadas en la cultura celta era la peculiar asociación que ellos establecían entre la fecha de nacimiento de un ser humano con un árbol en particular, como referencia de la naturaleza con esa fecha precisa.

Estableciendo el paralelismo de determinados ciclos del año con las características de cada árbol, establecían un conjunto de correspondencias que incidían en la personalidad y carácter de cada persona.

Un árbol para cada fecha a continuación, mostramos los ciclos anuales de nacimiento y el árbol correspondiente y abajo detallamos lo que significa:

Dic 23 a Ene 01 – Árbol de Manzana.

Ene 02 a Ene 11 – Árbol de Abeto.

Ene 12 a Ene 24 – Árbol del Olmo.

Ene 25 a Feb 03 – El Ciprés.

Feb 04 a Feb 08 – Álamo.

Feb 09 a Feb 18 – El Cedro.

Feb 19 a Feb 28 – El Pino.

Mar 01 a Mar 10 – El Sauce Llorón.

Mar 11 a Mar 20 – Árbol de Limas.

Mar 21 – El Roble.

Mar 22 a Mar 31 – Árbol de Avellanas.

Abr 01 a Abr 10 – Árbol Rowan.

Abr 11 a Abr 20 – Árbol de Arce.

Abr 21 a Abr 30 – El Nogal.

May 01 a May 14 – Alamo.

May 15 a May 24 – Árbol de Castañas.

May 25 a Jun 03 – Árbol de Cenizas.

Jun 04 a Jun 13 – Árbol Hornbeam.

Jun 14 a Jun 23 – La Higuera.

Jun 24 – Árbol de Abedul.

Jun 25 a Jul 04 – Árbol de Manzana.

Jul 05 a Jul 14 – Árbol de Abeto.

Jul 15 a Jul 25 – Árbol del Olmo.

Jul 26 a Ago 04 – El Ciprés.

Ago 05 a Ago 13 – Alamo.

Ago 14 a Ago 23 – El Cedro.

Ago 24 a Sep 02 – El Pino.

Sep 03 a Sep 12 – El Sauce Llorón.

Sep 13 a Sep 22 – Árbol de Limas.

Sep 23 – El Olivo.

Sep 24 a Oct 03 – Árbol de Avellanas.

Oct 04 a Oct 13 – Árbol Rowan.

Oct 14 a Oct 23 – Árbol de Arce.

Oct 24 a Nov 11 – El Nogal.

Nov 12 a Nov 21 – Árbol de Castañas.

Nov 22 a Dic 01 – Árbol de Cenizas.

Dic 02 a Dic 11 – Árbol Hornbeam.

Dic 12 a Dic 21 – La Higuera.

Dic 22 – Árbol del Haya.

Esta es una técnica que todavía puede ser observable y comprobable, y que cualquiera puede tener a su disposición.

ÁLAMO (la Incertidumbre). Es una persona con un alto sentido de la estética, no muy segura de sí misma, valiente sólo si es necesario, necesita rodearse de un ambiente agradable, es muy selectiva, a veces solitaria, muy entusiasta, de naturaleza artística, buena organizadora, intenta aprender a través de la filosofía, confiable en cualquier situación, asume las relaciones muy seriamente.

ARBOL DE ABEDUL (la Inspiración). Una persona vivaz, atractiva, elegante, amistosa, no pretenciosa, modesta, no le gustan los excesos, aborrece lo vulgar, ama la vida en la naturaleza y la calma, no muy apasionada, llena de imaginación, un poco ambiciosa, crea una atmósfera de calma y satisfacción.

ÁRBOL DE ABETO (el Misterio). Es una persona de extraordinario buen gusto, dignidad, sofisticada, ama la belleza, temperamental, testaruda, tiende al egoísmo pero se preocupa por quienes están cerca, más bien modesta, muy ambiciosa, de muchos talentos, industriosa, amante insatisfecha, de muchos amigos y enemigos, muy confiable.

ÁRBOL DE ARCE (la Mente Abierta). Una persona fuera de lo común, llena de imaginación y originalidad, tímida y reservada, ambiciosa, orgullosa, segura de sí misma, con sed de nuevas experiencias, algunas veces nerviosa, tiene muchas complejidades, buena memoria, aprende rápidamente, con una vida amorosa complicada, le gusta impresionar. Debe buscar tener una relación seria que le llene tu vida, eso le haría feliz.

ÁRBOL DE AVELLANAS (lo Extraordinario). Es una persona encantadora, no pide nada, muy comprensiva, sabe cómo impresionar a la gente, segura, mente abierta, positivista, activa en la lucha de causas sociales, popular, temperamental y amante caprichoso, sensual y excesivamente apasionado, bello, sensible, honesto y compañero tolerante, con un sentido de la justicia muy preciso.

ARBOL DE CASTAÑAS (la Honestidad). De belleza inusual, no desea impresionar, con un desarrollado sentido de la justicia, vivaz, es una persona interesada, diplomática de nacimiento, sin embargo se irrita fácilmente y es muy sensible en compañía, muchas veces por falta de seguridad en sí misma. A veces actúa con sentido de superioridad, se siente incomprendida, ama una sola vez, tiene dificultades para encontrar pareja.

ÁRBOL DE CENIZAS (la Ambición). Es una persona excepcionalmente atractiva, vivaz, impulsiva, exigente, no le importan las críticas, ambiciosa, inteligente, llena de talentos, le gusta jugar con el destino, puede ser egoísta, muy fiable y digna de confianza, amante fiel y prudente, algunas veces el cerebro controla al corazón, pero asume sus relaciones muy seriamente.

ÁRBOL DE HAYA (la Creatividad). Tiene buen gusto, le preocupan las apariencias, materialista, organiza bien su vida y su carrera, es una persona ahorrativa, buen líder, no toma riesgos innecesarios, razonable, espléndida compañera de vida, gusta de mantener la línea (dieta, deportes, etc.).

ÁRBOL HORNBEAM (el Buen Gusto). De una belleza muy fresca, se preocupa por su apariencia y su condición económica, de buen gusto, no es egoísta, vive de la forma más cómoda posible de manera razonable y disciplinada, busca bondad y conocimiento en una pareja emotiva, sueña con amantes inusuales, a menudo es feliz con sus sentimientos, desconfía de la mayoría de las personas, nunca está segura de sus decisiones, muy concienzuda.

ÁRBOL DE LIMAS (la Duda). Acepta lo que la vida le da de una manera muy compleja, odia pelear, el estrés y el trabajo, pero le disgusta la pereza y la ociosidad, es suave y sabe ceder, hace sacrificios por los amigos, de mucho talento pero no suficientemente tenaz para explotarlos, se lamenta y se queja a menudo, es una persona muy celosa pero leal.

ÁRBOL DE MANZANA (el Amor). De contextura liviana, mucho carisma, es una persona llamativa y atractiva, de un aura agradable, coqueta, aventurera, sensible, siempre enamorada, quiere amar y ser amada, compañera fiel y tierna, muy generosa, de talentos científicos, vive el día a día, filosofa despreocupada con imaginación. Totalmente despistada.

ÁRBOL DEL OLMO (la Mentalidad Noble). De figura agradable, buen gusto en el vestir, de exigencias modestas, tiende a no olvidar los errores, alegre, le gusta mandar pero no obedecer, es una pareja honesta y fiel, le gusta tomar decisiones por los demás, de mentalidad noble, generosa, con buen sentido del humor, práctica.

ÁRBOL ROWAN (la Sensibilidad). Llena de encantos, alegre, da sin expectativas, le gusta llamar la atención, ama la vida, las emociones. No descansa, e incluso gusta de las complicaciones, es tanto dependiente como independiente, tiene buen gusto, es una persona artística, apasionada, emocional, buena compañía, no olvida.

EL CEDRO (la Confianza). De una belleza extraña, sabe adaptarse, gusta del lujo, de buena salud, es una persona para nada tímida, tiende a ver de menos a la demás gente, segura de sí, con determinación, impaciente, le gusta impresionar a los demás, de muchos talentos, industriosa, saludablemente optimista, en espera del único y verdadero amor, capaz de tomar decisiones rápidamente.

EL CIPRÉS (la Fidelidad). Fuerte, muscular, adaptable, toma lo que la vida tiene para darle, es una persona satisfecha, optimista, ansía el dinero y el reconocimiento, odia la soledad, es una pareja apasionada y siempre insatisfecha, fiel, se altera fácilmente, indócil, pedante, y desinteresada.

EL NOGAL (la Pasión). Implacable, es una persona extraña y llena de contrastes, a menudo egoísta, agresiva, noble, de horizontes amplios, de reacciones inesperadas, espontánea, de ambición sin límites, nada flexible, es una pareja difícil y poco común, no siempre agrada pero se le admira, con un ingenio estratégico, muy celosa y apasionada, no se compromete.

EL OLIVO (la Sabiduría). Ama el sol, de sentimientos cálidos y tiernos, razonable, es una persona equilibrada, evita la agresión y la violencia, tolerante, alegre, calma, un sentido bien desarrollado de la justicia, sensible, empática, no conoce los celos, le encanta leer y la compañía de personas sofisticadas.

EL PINO (lo Particular). Le encanta la compañía agradable, es una persona muy robusta, sabe hacer de su vida algo confortable, muy activa, natural, buena compañía pero no siempre amistosa, se enamora fácilmente pero su pasión se apaga al poco tiempo, se rinde fácilmente, se decepciona de todo hasta que encuentra su ideal, es de confianza y de carácter práctico.

EL ROBLE (la Valentía). Es una persona robusta de naturaleza, valiente, fuerte, implacable, independiente, sensible, no le gustan los cambios, mantiene sus pies bien puestos sobre la tierra, y gusta de la acción.

EL SAUCE LLORÓN (la Melancolía). Una persona bella pero melancólica, atractiva, muy empática, ama las cosas bellas y de buen gusto, ama viajar, soñadora sin descanso, caprichosa, honesta, puede ser influenciada pero es difícil para convivir, exigente, con buena intuición, sufre en el amor pero a veces encuentra sustento en su pareja. Algunas veces le gusta mentir. Es bastante amigable.

LA HIGUERA (la Sensibilidad). Muy fuerte, es una persona poco voluntariosa, independiente, no permite las contradicciones o discusiones, ama la vida, su familia, los niños y los animales, un poco volátil socialmente, buen sentido del humor. Tímida pero extrovertida. Gusta de la ociosidad y la pereza, de un talento práctico e inteligencia. Persona muy sensual y atractiva al sexo opuesto. Goza de gran elegancia y porte.

 

Fuente: flashnoticias.com

7 advertencias sobre el demonio del famoso exorcista Gabriele Amorth

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ROMA, 16 Sep. 16 / 05:28 pm (ACI).- El reconocido exorcista italiano, P. Gabriele Amorth, quien falleció hoy a los 91 años, dejó un importante legado en este campo, en el que destacan algunas frases claras sobre la acción del demonio en el mundo actual.

Aquí presentamos 7 frases que el sacerdote pronunció en sus muchos años como exorcista.

1. “Satanás está siempre activo. Es el tentador desde el principio”

En una entrevista de junio de 2004 realizada por el vaticanista italiano Sandro Magister, el P. Amorth hablaba sobre la situación del satanismo y la acción del demonio en la cultura actual.

“En términos generales Satanás está siempre activo. Es el tentador desde el principio. Hace de todo para que el hombre peque y cada vez que se realiza el mal, él está detrás, dejando en claro que es el hombre quien decide libremente sus actos.

Pero también existe una acción extraordinaria del maligno: y ésta es la posesión diabólica”, dijo en aquella ocasión.

2. “El mundo está bajo el poder del diablo”

En el libro, “El último exorcista”, escrito junto al vaticanista Paolo Rodari, el P. Amorth aseguró que “el mundo está bajo el poder del diablo. Y junto con Satanás muchos de sus profetas. Personas que la Biblia llama los falsos profetas. Falsos porque llevan a la mentira y no a la verdad”.

“Estas personas existen tanto fuera como dentro de la Iglesia. Son fácilmente reconocibles: dicen que hablan en nombre de la Iglesia pero hablan en nombre del mundo.

Exigen de la Iglesia que asuma los roles del mundo, y hablando así confunden a los fieles y llevan a la Iglesia a aguas que no son las suyas. Son las aguas del Maligno”, agregó.

3. “Satanás ataca sobre todo al Papa”

También en su libro “El último exorcista”, el P. Amorth señaló que “Satanás ataca sobre todo al Papa. Su odio por el sucesor de Pedro es feroz. Lo he experimentado en mis exorcismos”.

“Después del Papa, Satanás ataca a los cardenales, obispos y a todos los sacerdotes y religiosos. Es normal que sea así. Ninguno se debería escandalizar. Los sacerdotes, religiosos y religiosas, están llamados a una dura lucha espiritual”.

4. “Invocar a Juan Pablo II es efectivo contra el diablo”

En mayo de 2011 el P. Amorth señaló a ACI Prensa que San Juan Pablo II se ha convertido, en los últimos años, “en un poderoso intercesor en la lucha contra el demonio”.

“Le he preguntado al demonio más de una vez: ‘¿Por qué te da tanto miedo Juan Pablo II?’ Y he tenido dos respuestas distintas, ambas interesantes.

La primera, ‘por qué desarmó mis planes’. Y creo que con eso se refiere a la caída del comunismo en Rusia y en Europa del Este. El colapso del comunismo”.

“Otra respuesta que el demonio me dio fue ‘porque arrebató a muchos jóvenes de mis manos’. Hay muchos jóvenes que, gracias a Juan Pablo II, se convirtieron. Tal vez algunos ya eran cristianos pero no practicantes, y luego con Juan Pablo II volvieron a la práctica”, explicó.

5. “El demonio quiere la muerte de la Iglesia porque ella es la madre de los santos”

El P. Amorth se refirió a la campaña difamatoria contra el entonces Papa Benedicto XVI, a quien algunos acusaban de encubrir abusos sexuales cometidos por miembros del clero cuando en realidad fue él quien estableció la política de tolerancia cero. El exorcista denunció en aquella ocasión que el demonio “usa” a los sacerdotes para culpar a toda la Iglesia.

“El demonio la tiene contra la Iglesia, quiere la muerte de la Iglesia porque ella es la madre de los santos. Combate a la Iglesia a través de los hombres de Iglesia, pero con la Iglesia no tiene nada que hacer”, acotó.

El experimentado exorcista también manifestó que “el demonio tienta a los hombres de Iglesia y entonces no nos debe maravillar si también los sacerdotes, que tienen todos los auxilios divinos, de la oración y los sacramentos, caen en la tentación. También ellos viven en el mundo y pueden caer como hombres del mundo”.

6. “El intercesor más efectivo de todos es la Virgen María”

En mayo de 2002, al ser preguntado sobre el intercesor más efectivo de todos, el P. Amorth dijo a ACI Prensa, que “por supuesto que la Virgen es la más efectiva. ¡Y cuando la invocas como María!”

“Una vez le pregunté a Satanás. ‘¿Pero por qué te asustas más cuando invoco a Nuestra Señora que cuando invoco a Jesucristo?’ Me contestó ‘porque me humilla más ser derrotado por una criatura humana que ser derrotado por Él”.

7. “El Estado Islámico (ISIS) es Satanás”

El 13 de abril del 2015 a través de la red social Facebook, el conocido sacerdote afirmó que “El ISIS es Satanás”. “Las cosas suceden primero en las esferas espirituales, luego se hacen concretas en esta tierra”.

Así describió el presbítero a los terroristas musulmanes que persiguen y asesinan a cristianos en Irak y Siria.

Fuente aciprensa.com

Exorcista Gabriele Amorth: Las Estrategias del Demonio en la Tierra

Fuente Fritz Springmeier en Español

Viajes entre mundo paralelos en nuestros sueños

https://psicowisdom.files.wordpress.com/2014/06/el-atlas-de-los-suec3b1os-psicowisdom.png?w=1459&h=703

Que hoy en día cualquier otra posibilidad sobre el significado de los sueños. Especulamos. Qué opinión personal y sin duda no muchos científicos o empíricos, de los onironautas que dicen que tienen a su disposición todo un mundo de posibilidades a través de sueños.

Hay, que utiliza para encontrar a sí mismo como un ejercicio espiritual y la extensión. Otros dicen recibir mensajes a través de esta tela de sueño… Y muchos otros recogen todos estos testimonios para abrir nuevas posibilidades de experiencia lúdica, y que se puede resumir en algo muy llamativo: el multiverso. O más aún, lo que sería nuestra comprensión de los viajes a mundos paralelos.

¿Se puede viajar a otras dimensiones o mundos paralelos a través de sueños?

Cualquier científico, el psiquiatra y el psicólogo nos dirá con certeza lo que no es. Los sueños son nada más que una expresión de nuestro mecanismo de cerebro, el catalizador de emociones, deseos y pensamientos a través de que dan libertad a nuestra mente, profundizar los miedos, ansiedad… Todo interesante sustrato del subconsciente.

Ahora, para muchas culturas, sueños, “no sólo sueños.” los griegos y los romanos leen desde el futuro. En el este, se consideró que esto era una manera de entrar en contacto con las personas y la cultura hindú y budista, también los sueños son una manera de superar, para liberar el cuerpo durante unos minutos. y que “todo” lo que hace nuestro propio espacio interior.

¿Ahora… pero de donde proviene la idea de que a través de sueños, uno puede entrar en contacto con mundos paralelos? La teoría del multiverso y el acceso de estos portales llamados no son nuevos. Hay muchos profesionales que mantienen y en busca de evidencia de estos tejidos alternativos, que, en cierto sentido, el “vibrarían” que nos rodea.

A veces, pensamos en las clásicas ideas del portal temporal, caminando por el bosque y de repente, fluctuación repentina nos lleva a un mundo como el nuestro… pero con algunas variaciones interesantes. ¿Por qué no tener en cuenta también el mundo de los sueños como acceso a otros sitios? Sería por lo tanto de nuestra conciencia, que de alguna manera “viaje” a los mismos de esos puntos en el espacio-tiempo.

Reiteramos que nada muestra puramente especulaciones y opiniones ocasionales extraídos de foros de Internet, los investigadores “no científicos” que les gustaría ofrecer esta fascinante hipótesis.

Ahora, pero todas las hipótesis deben basarse en algo, en algunas muestras. ¿Qué pasa entonces? ¿Cómo sabemos si hemos dado un paso en la dirección de estos mundos paralelos?

  • Hay personas que sueñan en lugares nunca han sido más o menos recursivamente.
  • Otros tienen sueños con personas que no habían visto nunca, el cerebro “no inventa”. ¿Entonces estas personas son de otros mundos paralelos, quizás?
  • Hay son personas que, a su vez, tiene sueños muy impresionantes con escenarios futuristas, un poco inusuales. Aspectos que se relacionan con la mente llena de fantasía, pero para otros, realmente viajar a mundos alternos.
  • Luego, como no lo haríamos, miles de personas alrededor del mundo que una vez o varias veces a lo largo de su vida, sueños proféticos. Los hechos, que sólo deban ser satisfechos. Para investigar esto, hay un llamado portal interesante “premonición”, donde personas de todo el mundo pueden registrar sus sueños. Así estudió si un acuerdo puntual que de alguna manera se puede prevenir.
  • Es ciertamente tan divertido como es interesante, porque para muchos, el sueño del futuro también viajará a un mundo paralelo. Similar a la realidad, pero no es igual a la nuestra cuando algo ya ha ocurrido y otros, por el contrario, nunca pasaría.
  • Otro fenómeno curioso que muchos dicen está asociado con “falso despertar”. A veces soñamos que nos despertamos en nuestra realidad, tenemos, nos vestimos… pero hay pequeños detalles que no se pudieran encontrar. El espejo es no donde debe. Voz de su pareja es diferente, de hecho, incluso tiene el pelo diferente. Abrir la ventana y no viven en la misma ciudad. ¿Qué pasa? Propia ansiedad te hace llamada promedio de ganado… y al instante, estás en el mundo real.

¿Fue un sueño? ¿Fue un viaje corto en un mundo paralelo? Nos ignoran. Como señaló al principio, son simplemente especulación. Pero por qué no menos interesante y por lo tanto tenemos que votar sobre tus sueños o experiencia similar.

Fuente: curandomeensalud.com

Por qué es importante “sentir” que vamos a morir y no sólo “saber” que vamos a morir

La conciencia de la muerte como camino hacia una vida espiritual llena de significado.

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En esta pequeña entrevista en un centro comercial, el psiquiatra Claudio Naranjo nos introduce a lo trascendental en lo cotidiano. Naranjo señala claramente que la muerte, pensar sobre la muerte es el principio de una vida reflexiva que accede al significado y posiblemente a la espiritualidad; es de hecho la forma universal, a la que todos tenemos acceso, para acercarnos a la espiritualidad.

El primer y más básico acto de conciencia que distingue al ser humano es notar que “vamos a morir y todas las personas que conocemos van a morir”. Esto parece muy sencillo pero es sumamente significativo, y si no nos lo parece es porque realmente no lo hemos asimilado. “Lo sabemos sólo intelectualmente, no emocionalmente”, dice Naranjo. La clave, entones, yace en sentir la muerte, por más horror y contrasentido que esto nos parezca.

Explica Naranjo:

Si sintiéramos que nos vamos a morir seríamos mejores personas, no seríamos tan narcisistas, si sintiéramos que nos vamos a morir aprovecharíamos mejor el tiempo… nos dedicaríamos más a buscar aquello que no es mera supervivencia y comodidad o dinero… o estatus…  las cosas más profundas de la vida las buscaríamos más si supiéramos que la vida es un recurso escaso, que lo es.

El terapeuta y médico chileno dice que  el hecho de no sentir la muerte “es un paradigma de la represión, de la inconciencia” en la que estamos sumidos. “Mientras menos esté una persona en sintonía con sus potencialidades y con su destino, mientras menos esté viviendo para el bien de su alma y de los demás, más traumática la conciencia de la muerte”. Cotejemos la meditación sobre la muerte con nuestra vida común y corriente viviendo para entretenernos o pasar el rato indolentemente: “pensar en la muerte nos libera de la fantasía, de las cosas triviales, de los chismes”, nos hace trascender el entretenimiento banal, “nos permite llegar a nosotros mismos, atravesar una antesala de horror al vacío”.

Naranjo menciona que Gurdjieff, “el Sócrates ruso” (o armenio), decía que “se nos ha implantado un órgano especial para adormecer en nosotros la conciencia de la muerte… de la misma forma que nosotros alimentamos corderos o cerdos para engordarlos y comérnoslos, así la naturaleza también nos engorda”. De hecho la conciencia de la muerte  y de este esquema de una vida sin sentido, que es una marcha al matadero sin conciencia de lo que ocurre, constituye un rasgo definitivo de un grado superior de humanidad espiritual. “En las tradiciones espirituales, la conciencia empieza por la conciencia de la muerte o que todo es transitorio, evanescente, impermanente”. Así se conecta Gurdjieff con el Buda (quien enseñó anicca, la impermanencia de todas las cosas) y Sócrates, quien dijo que la filosofía es esencialmente un entrenamiento para la muerte, esto es, llevar una vida filosófica para que la muerte sea un acto de conciencia en el que el alma sea capaz de recordar y recobrar su propia naturaleza divina.

Por último Naranjo habla sobre Heidegger, el filósofo alemán para quien “El ser es ser hacia la muerte”, y quien nos enseña que “si queremos despertar y ser auténticos debemos conectarnos con esa realidad”. La meditación sobre el ser es una meditación sobre la muerte, la inescapable frontera que da sentido a nuestra vida y hacia la cual debemos dirigir nuestra conciencia, como un río a un mar.

Escucha El espíritu original de la filosofía: una meditación sobre la muerte:

Fuente: pijamasurf.com