Fenómenos que podrían probar la existencia de la vida después de la muerte

Algunos fenómenos sugieren que existe una conciencia más allá de la muerte cerebral y que la muerte no es un agujero negro del cual es imposible extraer información.
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Hace poco más de un año el Dr. Evan Alexander, neurocirujano de Harvard, publicó un libro en el que relata su propia experiencia cercana a la muerte y en la que sugiere la posibilidad de probar científicamente la existencia del cielo o de una vida más allá de la muerte. Alexander generó gran controversia y publicidad para su libro, aunque al mismo tiempo fue ridiculizado por la comunidad científica. El debate en torno a la posibilidad de que la conciencia sobreviva a la función vital sigue siendo parte de la agenda en sitios alternativos y merece una discusión seria (aunque difícilmente no estará teñida de una creencia personal).

Greg Taylor, fundador del sitio Daily Grail, ha escrito un nuevo libro: Stop Worrying! There Probably is an Afterlife, en el que intenta mostrar que existe evidencia para sugerir que la vida o alguna forma de conciencia sobrevive a la muerte. Taylor mantiene que existen 5 diferentes fenómenos, aunque relacionados, que proveen las bases para su argumento. Si bien estos fenómenos quizás no deberían de tomarse como evidencia concluyente, sí nos hacen al menos reflexionar sobre el abismo cognitivo que presenta la muerte y motivan a una mayor investigación.

1. Experiencias cercanas a la muerte, verificadas

Si bien la mente popular ya ha introyectado la noción de experiencias cercanas a la muerte (desde películas como Flatliners o el libro de Raymond Moody, Life After Life), la ciencia considera que estas experiencias, lejos de probar algo, son solamente alucinaciones generadas por alteraciones neurológicas propias de la inminente muerte. Sin embargo, existen casos que parecen remitirnos a experiencias que van más allá de la subjetividad inherente. Estas experiencias han sido llamadas en inglés “veridical NDEs”, y reportan casos en los que la persona que yace al borde de la muerte ha podido relatar información que no debería de haber sido posible de percibir (como puede ser vía una experiencia de desdoblamiento corporal o outer body experience). La literatura recoge un caso publicado en la revista científica, The Lancelot, en el que un hombre de 44 años que entró en estado de coma, ya sin pulso, y que usaba una dentadura postiza, luego pudo identificar a la enfermera que sabía dónde estaba su dentadura, la cual había sido removida cuando él estaba inconsciente. El paciente más tarde relató haberse observado a sí mismo en la cama al tiempo que las enfermeras lo intentaban resucitar y guardaron su dentadura.

Analizando 107 casos diferentes, la investigadora Janice Miner Holden concluye que existe evidencia “para convencer a la mayoría de los escépticos de que estos reportes son más que meras alucinaciones de parte del paciente”.

2. Experiencias de Peak-in-Darien

Un libro de 1882 llamado The Peak in Darien, escrito por Frances Cobbe, hace referencia a un incidente en el que una mujer, parte de una familia muy unida, mientras estaba internada en el hospital recibió la visita de tres de sus hermanos que estaban muertos y poco después se unió un cuarto, el cual se creía aún vivo. Poco después se supo que el cuarto hermano había muerto recientemente en su residencia en India. Este tipo de experiencias de muertes anunciadas o visitas de individuos que se creían aún vivos han llegado a conocerse como experiencias del Pico de Darien y existen docenas de ellas en la literatura médica.

3. Médiums

El siglo XIX vio el surgimiento del mesmerismo y todo tipo de supuestos fenómenos paranormales, incluyendo la comunicación con los espíritus a través de un médium, o de una persona con una sensibilidad especial para entablar conversaciones con los muertos. La Society for Psychical Research, conformada por algunos de los académicos más destacados de su tiempo, se dio a la tarea de investigar estos fenómenos y aunque descubrió que en la mayoría de los casos se trataba de charlatanería, en algunos no pudieron más que determinar que existía algún tipo de comunicación extrasensorial con los muertos. Tal fue el caso de Leonora Piper, estudiado por Richard Hodgson, quien declaró que “los principales ‘comunicadores’ han sobrevivido el cambio que llamamos muerte y se han comunicado directamente con nosotros… a través del organismo en trance de la Sra. Piper”. Otros miembros de esta destacada sociedad de investigación psíquica estuvieron de acuerdo con Hodgson en su estudio de diferentes casos, incluyendo a Frederic Myers, uno de los miembros fundadores.

Aunque la práctica de los médiums es considerada como superchería por la ciencia moderna, recientemente la Dra. Emily Kelly, de la Universidad de Virginia, encontró un par de casos en los que las probabilidades de las respuestas arrojadas por los médiums superan sobradamente la variación estadística.

4. Extraños fenómenos en el lecho de muerte

Las visiones de túneles de luz, entidades angelicales o emociones de amor océanico reportadas por personas cerca de la muerte son descartadas como las alucinaciones propias de un estado de estrés y alteración neural, sin embargo, existen numerosos casos en los que los reportes de estas personas secundados por otras personas en la misma habitación, convirtiendo estas alucinaciones en percepciones compartidas. El investigador Peter Fenwick ha recopilado numerosos testimonios de enfermeras y cuidadores que también dicen haber observado una luz radiante envolviendo a la persona que está cerca de morir, en ocasiones reportando las mismas visiones que familiares.  Estas experiencias, si bien no determinan necesariamente que existe una vida después de la muerte si parecen indicar que las condiciones psicoambientales se ven afectadas por el proceso de muerte hasta el punto de que se puede influir colectivamente en la realidad experimentada.

5. Experiencias cercanas a la muerte relatadas vía médiums

El Dr. Horace Ackley, enfermo en el hospital, se descubrió a sí mismo alzándose por sobre su cuerpo. En ese momento pudo ver toda su vida moviéndose en torno suyo como un panorama escénico a alta velocidad. Ackley entonces notó que debía de estar muerto y se sintió complacido de saber que la muerte era una experiencia placentera. Su único arrepentimiento era no poder informarle a sus amigos y familia que todo estaba bien y que él seguía existiendo. En este punto, un par de espíritus guardianes lo recibieron y lo llevaron a una habitación donde se reunió con otros espíritus que le eran queridos.

Esta parece ser una experiencia cercana a la muerte típica, sólo que ese día Ackley sí murió. Su experiencia fue relatada por Samuel Paist de Filadelfia, en 1861 en su libro A Narrative of the Experience of Horace Abraham Ackley, M.D., mucho antes de que se pusiera de moda hablar sobre las experiencias cercanas a la muerte. Como este caso, experiencias de desdoblamiento astral en la muerte, que son transferidos a la conciencia de otra persona abundan en la literatura, según Greg Taylor, justamnte como si ese anhelo del muerto de transmitir a los demás lo que descubre lograra encontrar un vehículo.

[DailyGrail]

Fuente: pijamasurf.com

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Respiración 4×4: Relaja tu mente en un momento

Es una técnica sencilla y poderosa para equilibrar y calmar la mente, así como para oxigenar el cuerpo y potenciar la musculatura respiratoria.

Esta técnica la usan los Navy SEALs para mantenerse calmados y concentrados bajo las condiciones más estresantes posibles (imagina balas pasando justo al lado de tu cabeza)

Es probable que nunca te veas sometido a esa cantidad  de estrés, pero la respiración cuadrada funciona a la perfección cuando el trabajo o el estudio te estén ganando la batalla.

Sólo toma algunos segundos entenderla, un minuto de práctica y verás que te sentirás relajado y enfocado nuevamente.

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Así es como se hace:

Preparación:

– Inhala profundamente por la nariz (concéntrate en respirar llenando tu estómago y no tu pecho.)

– Ahora exhala completamente, dejando que salga todo el aire de tu cuerpo.

Repite dos veces más haciendo un total de 3 respiraciones

Paso 1

Inhala profundamente por tu nariz durante 4 segundos. Luego sostén esta respiración durante 4 segundos más.

Paso 2

Exhala durante 4 segundos hasta que salga el aire completamente de tus pulmones. Aguanta la exhalación durante 4 segundos adicionales.

Es muy importante mantener el mismo tiempo para las 4 fases de la respiración. Si ves que al terminar un ciclo sientes la urgencia de parar y respirar amplio, es que has forzado, reduce el tiempo en cada fase.

Pero recuerda, las 4 fases siempre iguales, si una es diferente ya no hay cuadrado. El cuadrado es el símbolo del equilibrio (4 lados y 4 ángulos idénticos).

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Algunos datos curiosos:

1. ¿Por qué por tu nariz y no tu boca?

Respirar por tu nariz incrementa los niveles de óxido nítrico en tu torrente sanguíneo. El óxido nítrico expande tus vasos sanguíneos, aumenta tu circulación y baja tu presión.

2. El tararear aumenta los niveles de óxido nítrico en tu sangre

Si quieres potenciar la sensación de concentración y calma, agrega un tarareo mientras exhalas. Un estudio publicado en el American Journal Of Respiratory & Critical Care Medicine mostró que tararear aumenta notoriamente el nivel de óxido nítrico en tu torrente sanguíneo.

Beneficios:

La palabra clave de esta técnica es equilibrio, tal como hemos dicho antes al hablar sobre el cuadrado. Equilibrio del sistema nervioso, equilibrio de la mente, calma y paz, más el añadido de oxigenar la sangre y potenciar la concentración. Sí, al contar mentalmente los tiempos, aparte de igualar las fases de la respiración, estamos trabajando la concentración de la mente, ya que si nos distraemos, perdemos el hilo y rompemos el cuadrado.

Practícala unos minutos dos o tres veces por semana; empieza con cuadrados fáciles y auméntalos a medida que vayan aumentando tus capacidades. Verás cómo esta técnica sencilla te sienta de maravilla.

Fuente: paradigmaterrestre.com

Coaching Espiritual en TerapiaDirecta

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¿Qué es el COACHING ESPIRITUAL?

Para explicar de la manera más sencilla y comprensible que es coaching espiritual es necesario explicar brevemente que es el coaching.

Coaching es una palabra inglesa que significa entrenar. También adquiere significado de motivar o acompañar según el contexto.

En el campo de las terapias, el coaching adquiere un papel de apoyo para aquellas personas que sienten que necesitan un empujón, a nivel profesional o personal, para desarrollar y aplicar sus habilidades más sabia y eficazmente.

El coaching espiritual utiliza las herramientas del coaching en una base de concepto espiritual.

¿ Que hacemos en Nuestras SESIONES ?

En TerapiaDirecta utilizamos un tipo de Coaching Espiritual muy característico.

Por un lado se establece una conexión terapeuta-usuario, donde el terapeuta puede percibir las diferentes energías que envuelven al usuario. Por otro lado, se aprovecha la presencia de los seres del mundo espiritual que lo acompañan. En numerosas ocasiones, es a través de estos seres que es posible saber qué es lo que necesita la persona que viene para sentirse en plenitud.

La finalidad de la terapia es orientar, motivar, apoyar ,.. al usuario para que éste encuentre su camino de vida y pueda disfrutar de ello.

Más específicamente, algunos de los puntos que se tratan:

Lograr el auto-descubrimiento. Conocimiento propio del Ser.

Encontrar las respuestas a ¿ Quien soy? ¿ Cuál es mi propósito de Vida? ( Yo profundo)

El desarrollo de habilidades personales y / o espirituales.

Despertar la magia personal y el poder personal.

Elevación del propio Ser.

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¿ Cómo es esto Posible ?

El terapeuta que realiza la sesión tiene años de experiencia trabajando con el mundo espiritual y etérico.

Los seres del mundo espiritual buscan la paz en la tierra, y cualquier persona que esté dispuesta a sentirla y disfrutarla, será ayudada por ellos.

La Tierra evoluciona, nosotros también. Nuestro despertar a la conciencia no sólo es bueno para nosotros, sino también para la Tierra pues en ella habitamos y también para las personas que nos rodean facilitándoles el camino para que den ese mismo paso. Así pues, todas las miradas de los seres multi-dimensionales del universo están centradas en el planeta tierra y en sus habitantes. Por eso cuando alguien está decidido y preparado para aceptar que ya somos seres evolucionados y quiere vivir de acuerdo con ello, la ayuda llega de diferentes lugares, de la tierra, del mundo espiritual, y de mucho más allá.

Ahora es el momento.

Ya no se trata de hacer, sino de dejar de hacer y dejarse llevar por los sentimientos que florecen de nuestro ser interior, nuestra intuición.
Todo lo que necesitamos, ya está en nosotros, tan sólo debemos aprender a escucharlo.

Somos Luz, somos Magia, somos Vida.


Juntos estamos creando un mundo mejor.

TerapiaDirecta.com

No podemos obligar a nadie a ver aquello para lo que aún no está preparado


Muchas veces solemos sentirnos frustrados porque alguien no ve algo que quizás para nosotros es evidente, solemos cuestionar su entendimiento, sus sentimientos, su empatía, su interés por comprender, sus capacidades y todo aquello que nos parezca una barrera o una limitación para entender o actuar ante una situación determinada.

Tenemos que estar claros que todos tenemos perspectivas diferentes, enfoques propios, ligados a nuestras experiencias, nuestras creencias o nuestro desarrollo y que ello va a generar diferencias de apreciación para todas las cosas.

El respeto a cada quien encierra la capacidad de entender tanto como que una persona no está preparada para asimilar algo de alguna forma o que sencillamente que tiene su propia manera, que no necesariamente debe coincidir con la nuestra.

Muchas veces nosotros mismos solemos de alguna manera sorprendernos con nuestros cambios ante una situación igual o similar a otra anteriormente vivida y darnos cuenta de que no hemos reaccionado igual, que inclusive lo que una vez concluimos que fue lo mejor que pudimos haber hecho, ahora se muestra como una actitud fuera de lugar e inclusive mediocre en comparación a nuestros recursos actuales.

Todos evolucionamos, aprendemos, algunos inclusive tenemos experiencias que no nos hacen ser mejores, sino nos hacen desconfiar, limitarnos, actuar de manera más precavida, cerrarnos al amor… en fin… experiencias que nos cambiarán y nos harán ver, entender y actuar de una manera diferente a lo que solíamos hacer.

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Si en nosotros podemos ver respuestas asociadas a nuestras vivencias, también debemos saber entender al otro, que a fin de cuentas hace lo mejor que puede con los recursos que tiene.

Podemos intentar plantear nuestra visión, podemos tratar de hacerle ver a alguien más un escenario como lo hacemos desde nuestra óptica, pero debemos respetar los procesos y las decisiones de la otra persona. Inclusive tratando de ser lo más empáticos posibles, con el fin de entender las razones de sus respuestas ante determinados hechos.

Aceptemos aquello que no está en nuestras manos cambiar, aprendamos a respetar los motivos, los intereses y las prioridades de la otra persona, sin presionar, sin juzgar, sin ser arrogantes o creernos dueños de la verdad. Todos tenemos libertades y una de ellas es decidir lo que pensamos que es lo mejor, aun cuando la vida nos demuestre que pudimos haberlo hecho mejor.

La libertad no es nada más que una oportunidad para ser mejor. ― Albert Camus

Démosle a cada quien la oportunidad de razonar, de crecer, inclusive de equivocarse y de asumir las consecuencias de sus actos, quizás en algún momento la vida se encargue de hacerle coincidir con nuestra visión o bien ocurra de manera contraria y seamos nosotros los que hayamos demostrado no estar preparados para ver algo específico.

Todos los pozos profundos viven con lentitud sus experiencias: tienen que esperar largo tiempo hasta saber qué fue lo que cayó en su profundidad. ― Nietzsche

Rincón del Tibet

Fuente: paradigmaterrestre.com

​¿Cómo prepararse para la muerte?

“Si ustedes estuviesen enfermos con solo unos meses de vida, ¿querrían saberlo?”, fue la pregunta que en medio de un asado nos planteó un amigo doctor y que abrió una gran discusión frente al tema.
Su razón era el que él se había tenido que enfrentar a la no grata tarea de informar a los pacientes la condición en que estaban y sentía algo de incomodidad aun con el tema, después de todo, la muerte es algo de lo que poco hablamos en la sociedad occidental de hoy.
La respuesta de la mayoría fue que nos gustaría que nos informaran, para así poder usar el tiempo en ordenar los asuntos pendientes y aprovechar lo que nos quedara de vida antes de partir, una respuesta que según el resto de los doctores en el grupo era algo bastante común y algo que la mayoría de los enfermos realmente terminaba haciendo.
La muerte
La muerte es algo que todos, sin excepción en algún momento enfrentaremos.
Es casi seguro que si hiciéramos una encuesta, más del 95 por ciento de las personas dirían que no quieren morir, al menos no ahora, algo a lo que incluso adherirían los más religiosos que creen en una vida eterna. Sin embargo la muerte es algo que todos, sin excepción en algún momento enfrentaremos.
Destino inevitable
Entonces me parece extraño que casi no lo hablemos, y que prácticamente no hagamos nada para prepararnos ante este inevitable destino de nuestra existencia física, porque más allá de nuestra creencia en una vida eterna, reencarnaciones, karma o algún tipo de proceso en el que nuestra esencia siga viva, nuestra existencia como seres humanos nos lleva a aferrarnos incansablemente a la vida.
Buscamos de todas formas evitar a la muerte.
Sin embargo, un artículo sobre un reciente estudio de la Universidad de Missouri en una rama de la psicología que busca conocer cómo reaccionan y se adaptan las personas ante el miedo a la mortalidad, encontró que pensar y tener en el subconsciente la idea de la muerte, es beneficio para el comportamiento social de las personas y saludable en la toma de decisiones para entregar prioridades a nuestros actos día a día, en contraste con lo que los primeros estudios no integrativos decían años atrás.
Así como podríamos decir que como seres humanos estamos programados para aferrarnos a la vida, también lo estamos para ayudarnos, ser sociales y compartir, mal que mal, así es como hemos llegado a vivir en familias y sociedades.

Para mí esto hace mucho sentido, pero la pregunta que me viene a la cabeza entonces es por qué esperar hasta saber que tenemos los días contados. ¿Por qué solo buscar poner en orden nuestras prioridades cuando sabemos el límite de nuestra existencia física y nuestra consciencia actual? ¿Por qué no comenzar a darle prioridad a las cosas que realmente sentimos que son importantes ahora?
Comprendo el miedo a siquiera pensar que podemos dejar este mundo, y todo lo que eso podría conllevar para nuestros seres queridos, pero lo que yo he logrado comprender es que la muerte es un camino propio, único y personal. Un viaje que debemos aprender a enfrentar solos con nuestro interior y nuestras creencias.

Fuente: guioteca.com

Arcontes: ¿Estás siendo controlado por entidades etéricas?

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¿Alguna vez has sentido que no controlabas el rumbo de tu vida? ¿Qué había algún tipo de fuerza invisible obligándote a tomar decisiones o a escoger un “camino” en concreto? Pues podría ser que fuera así, que en ciertas ocasiones no fueras tú el que tomara esas decisiones que afectan a tu vida. El famoso místico armenio George Gurdjieff (1866-1949) describió en su libro “The Herald of Coming Good (El Mensajero del bien venidero: primer llamamiento a la humanidad contemporánea)” que hay ciertas fuerzas en la vida llamadas Tzvarnoharno, una palabra acuñada originalmente por el Rey Salomón. Tzvarnoharno es una fuerza que surge entre las personas y que lleva a la destrucción de cualquiera que intente ayudar a la humanidad y resulte en la destrucción de todos sus esfuerzos.

En términos psicológicos, podríamos decir que Tzvarnoharno es una “fuerza colectiva inconsciente” cuyo primer instinto es oponerse a cualquier fuerza contraria que esté intentando despertar a la gente. Pero la verdad es que los Tzvarnoharno han adquirido infinidad de nombres a lo largo del tiempo, y muy posiblemente el más conocido sea el de Arcontes. Según los expertos en la materia los Arcontes controlan a las personas. Utilizan a las personas para mirar las posibilidades de la línea de tiempo futura y así tratar de obtener información sobre quién puede ser un problema para sus oscuros planes. Luego viajan en el tiempo para tratar de hacer que esa persona elija un resultado diferente en sus vidas, así como para etiquetarlos. Entonces, usan una especie de técnicas de control mental energéticas principalmente para tratar de mantener baja su vibración, para disentir con las personas que las rodean o para que tomen decisiones erróneas.

¿Pero que son realmente los Arcontes?

Los gnósticos, una rama mística del cristianismo, han sabido sobre las fuerzas antidespertar durante siglos y escribieron sobre ellos en su trabajo describiéndolos como “Arcontes”. Los gnósticos creen que los Arcontes son los sirvientes del Demiurgo, el “dios creador” que se encuentra entre la raza humana y la divinidad. Esta divinidad solo puede alcanzarse a través de experiencias místicas que llamamos gnosis.

Aunque a menudo los Arcontes se representan como hermafroditas y criaturas que parecen seres extraterrestres con un apetito insaciable por la violencia, no es el miedo lo que utilizan para evitar su trascendencia, sino la ignorancia. Según el Evangelio gnóstico de Felipe, el objetivo principal de la “Fuerza Arcónica” es mantener a los humanos ignorantes de sus orígenes divinos más allá del universo físico. Los Arcontes necesitan que experimentemos y actuemos por ellos. Dicho esto, son seres difíciles de entender.

Sus deseos no son nuestros deseos. Lo más común es que influyan en los pensamientos y sentimientos de sus víctimas. Es probable que sean responsables de un porcentaje mayoritario de personas dementes. Como un virus informático, infectan la mente y, eventualmente, se propagan (si no se controlan) a los sentimientos. Se convierten en un parásito e incluso pueden manipular tus sueños.

Aquellos que han tenido la posibilidad de verlos físicamente aseguran que son algo así como un insecto, una criatura marina o un reptil. Se superponen y se mezclan, aumentando y disminuyendo de tamaño, de demasiado grande a completamente visible, a microscópico.

Entonces, ¿por qué existen los Arcontes?

La respuesta es que nuestra inconsciencia colectiva está profundamente apegada a las formas estáticas porque les aterroriza el cambio. Nuestro profundo temor al cambio en última instancia se centra en nuestro miedo a despertar, porque en el centro de nuestro ser, sabemos que abrazar el cambio significa abrazar la muerte de todo tal como la conocemos. En nuestros viajes espirituales, nuestros egos son las fuerzas de Arcontes más fuertes que jamás encontraremos.  Nuestros egos son casi infinitamente creativos en su forma de sobrevivir y corromper todos nuestros intentos de ser libres. El ego no dudará en sabotear cualquier intento legítimo de moverse en la dirección de la Luz o la Verdad. Y lo hace por miedo intenso.

A diferencia de otros seres negativos para la humanidad, a los Arcontes no les interesa la condenación eterna. Estos seres omnipotentes simplemente quieren el control absoluto. Al igual que los demonios tradicionales, seducen a la humanidad, pero todo el mecanismo del cosmos es una seducción destinada a mantener a la parte sagrada de los humanos sin conocimiento de un destino superior.

Enfrentándonos a los Arcontes

Enfrentarse a los Arcontes dentro de nosotros puede convertirse en una batalla constante. Estas fuerzas “antidespertar” pueden presentarse como personas que no tienen interés en apoyarnos, traicionarnos, menospreciarnos, tentarnos y dejarnos sin luz. También pueden presentarse en forma de pensamientos, emociones o presentimientos. Pueden hacer que tomemos ciertas decisiones que a la larga pueden llevarnos al desastre.

El reconocido psiquiatra austriaco de origen judío Wilhelm Reich (1897-1957), describió cómo la humanidad se ha visto afectada desde los albores del tiempo por lo que él llamó la Peste Emocional: el dolor que repetidamente reprimimos a lo largo de nuestras vidas y que nos impide encontrar nuestra totalidad. Cuando la gente se encuentra con una persona natural y auténtica, se sienten amenazada por ella y quieren destruirla de alguna manera. ¿Alguna te has sentido que todo el mundo estaba injustamente contra ti?

Algunos expertos sostienen que los atascos de tráfico y las interrupciones del servicio telefónico son mucho más efectivos para condenar almas que las posesiones y las tentaciones populares. Mantenernos constantemente frustrados y eternamente inquietos es la nueva forma en que las “Fuerzas Arcónicas” utilizan para destruir nuestros espíritus humanos.

Tal vez es por eso que las posesiones y los encuentros con espíritus malignos han disminuido a lo largo de los años. Entre las actualizaciones de aplicaciones, las opciones de comida rápida sin fin, series de televisión, pedidos de artículos de eBay o Amazon y la eterna e interminable cantidad de contenido en Internet, ¿quién tiene el tiempo o energía para despertar?

Cuanto más densas sean nuestras tendencias egocéntricas, menos buscaremos el cambio de una manera real, y más lejos huiremos de cultivar la libertad y la responsabilidad que acompañan el despertar a nuestro potencial superior.

¿Cómo podemos evitar a los Arcontes?

Si has llegado a este punto es porque en algún momento de este articulo te has visto identificado, y podrías haber sido víctima de los Arcontes. Aquí te ofrezco algunas recomendaciones para evitar que estos seres continúen afectando tu vida:

  • Deja de distraerte con fuentes externas de “felicidad” para evitar tu vacío interior y tu inquietud.
  • Conoce tu infelicidad y sufrimiento emocional con un corazón abierto.
  • Se consciente y honesto sobre los obstáculos en tu vida (como evitar cambios).
  • Asume la responsabilidad de tu felicidad y bienestar (porque nadie más lo hará).
  • En lugar de perseguir la felicidad, busca en la oscuridad y descubrirás la Luz.

En conclusión

La autorresponsabilidad y el deseo de verdad son nuestros mayores aliados cuando se trata de superar las “Fuerzas Arcónicas”. Cuando hay una ausencia de amor y comprensión, los Arcontes prosperan. No permitas que estos seres tomen decisiones por ti, no dejes que manipulen tus sentimientos para que tomes decisiones incorrectas. En el momento en que sepas que los Arcontes están manipulando tu vida entonces ya habrás dado el primer paso hacia el despertar.

Fuente: mundoesotericoparanormal.com

El Buda sobre cómo eliminar el karma y evitar el renacimiento

Discursos del Buda del ‘Canon Pali’ sobre cómo cortar la raíz de la originación dependiente y evitar el sufrimiento que caracteriza al samsara.

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Justo antes de despertar, Gautama Buda descubrió en su meditación lo que ha sido llamado la originación dependiente (pratityasamuptada). Esto es la secuencia errática que genera y concatena la existencia cíclica que está marcada por la condición fundamental del sufrimiento. En el Vinaya Pitaka se describen los 12 vínculos (nidana):

Condicionadas por la ignorancia surgen las formaciones kármicas; condicionada por las formaciones kármicas surge la conciencia; condicionados por la conciencia surgen el nombre y la forma; condicionados por el nombre y la forma surgen los seis campos sensoriales; condicionadas por los seis campos sensoriales surgen las impresiones; condicionadas por las impresiones surgen la sensaciones; condicionados por las sensaciones surgen los deseos; condicionados por los deseos surgen los apegos; condicionado por los apegos se produce el devenir; condicionado por el devenir se produce el nacimiento; condicionado por el nacimiento se producen el envejecimiento, la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento y la desesperanza. Este es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

En el Samyutta Nikaya II el Buda explica de manera más explícita cómo llegar al cese del sufrimiento, cortando la cadena de originación dependiente. Debemos mencionar que en sánscrito (y en pali y tibetano) existen numerosas palabras para referirse a lo que nosotros llamamos conciencia. En el discurso que presentamos a continuación, cuando el Buda habla de que la conciencia debe ser eliminada, ya que es producto del karma y de la ignorancia, se usa el término vijnana, que refiere a una forma dualista de conocer, que a su vez genera el cuerpo material (ya que para el budismo es la conciencia la que genera el cuerpo y no el cuerpo el que genera la conciencia). Eliminar esta conciencia, este modo dual de cognición, no significa para el budismo que deje de haber cognición. Eliminando la ignorancia, entrando en el estado que está más allá de la muerte, existe siempre una cierta cognición, que podemos llamar gnosis primordial no dual (jnana en sánscrito y ye-she en tibetano). Este es el misterio central del budismo y de otras tradiciones no duales, la existencia de una gnosis que no es constreñida por un sujeto y no depende de objetos para saber, que existe de manera intemporal, libre de condiciones. Como dijo el Buda:

Aquello que queremos, aquello que intentamos hacer y aquello con lo que nos ocupamos, estos son los objetos que soportan la conciencia. Si hay un objeto entonces hay un asidero para la conciencia. Cuando la conciencia crece en este asidero se produce renacimiento y existencia recurrente en el futuro. Si hay renacimiento y existencia recurrente en el futuro, se producen el envejecimiento, la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento y la desesperanza…

Si ni queremos ni intentamos hacer pero de todas maneras nos ocupamos con algo, la misma secuencia se produce.

Pero si ni queremos ni intentamos hacer algo ni tampoco nos ocupamos con algo, entonces no hay objeto para el soporte de la conciencia; así no hay asidero para ella; sin que la conciencia tenga un asidero para crecer, no hay renacimiento o existencia recurrente en el futuro. En su ausencia, se detienen también el envejecimiento, la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento y la desesperanza. Así se elimina toda esta masa de sufrimiento…

Ahora bien, ¿cómo se evita que surja la conciencia y con ella toda esta cadena de sufrimiento que conocemos como samsara? La gran aportación del Buda no es, obviamente, notar que el mundo es sufrimiento o que hay sufrimiento como condición general debido a la ignorancia, sino que el sufrimiento puede cesar si uno cultiva el dharma, la perspectiva correcta de ver, percibir y actuar en el mundo. Cortar de raíz esta originación dependiente implica evitar que surja la ignorancia en el nivel más básico de la percepción: “evitando la ignorancia se evitan las formaciones kármicas”, dice el Buda. El karma a final de cuentas no tiene una existencia absoluta sino que depende de la intención de la mente –sin intención, sin objeto que genera avidez o aversión, no hay karma. El Buda tempranamente propone el óctuple noble sendero, afincado en la percepción de la realidad como es, y basado en tres pilares: sabiduría (prajna), concentración (samadhi) y moral (shila), como método para evitar toda esta cadena de sufrimiento. Especial énfasis debemos hacer en el aspecto del cultivo de la concentración de la mente o samadhi, que generalmente se asocia a la meditación. Es este entrenamiento de la mente, combinado con el vipashyana, la visión penetrante de la meditación analítica, lo que permite que se alcance una sabiduría, una cognitividad que no depende ya de objetos, sino que es la pura luminosidad de la mente. El budismo theravada habla de las etapas de absorción meditativa (dhyanas) en las que el practicante sostiene un estado de concentración pacífica en la que deja de estar sujeto a los estímulos externos, algo similar al estado del sueño profundo, del sueño sin sueños. Este estado se describe como una dicha profunda, totalmente pacífica.

El tema con estos estados de profundo samadhi es que pueden hacer que las personas alcancen un estado similar a los de los dioses, que viven por eones en un gozo informe, pero que no han alcanzado la liberación completa. Para trascender el estado de los dioses es necesario combinar la concentración unipuntual y la pacificación de la mente con la sabiduría, saber que los estímulos que generan los objetos conducen al sufrimiento- ya que son impermanentes- y saber que el yo no tiene una existencia inherente e independiente –no hay real asidero para la conciencia. En el budismo mahayana y en el vajrayana se hará especial énfasis en la vacuidad de todos los fenómenos (no sólo del yo) y también en la cognición no dual, siendo, sobre todo en el vajrayana, la reificación del acto perceptual en una dicotomía sujeto-objeto el origen primero de la ignorancia y toda su cadena.

Citas tomadas de Buddhist Texts Through the Ages
Fuente: pijamasurf.com