Monje zen le explica a samurái qué es el cielo y qué es el infierno

Una concisa y preciosa historia sobre el cielo y el infierno y la naturaleza de la mente.
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En su libro Welcoming Flowers from Across the Threshold of Hope, el maestro budista Thinley Norbu Rinpoche cuenta la siguiente historia:

Érase una vez un maestro zen que fue interpelado por un guerrero samurái, quien le pidió que le enseñara el significado del infierno y del cielo. Cuando el maestro le respondió: “Nunca le enseñaré algo a alguien tan ignorante y violento como tú”, el samurái se enfureció, alzó su espada y estuvo apunto de matarlo. Entonces el maestro dijo: “Eso es el infierno”. Inmediatamente, el samurái entendió, tiró su espada en reconocimiento e hizo una reverencia al maestro con fe. Entonces el maestro dijo: “Eso es el cielo”.

Thinley Norbu comenta que el Buda enseñó que todas las formas de sufrimiento y todas las fuentes del mal pueden cesar, una vez

que son reconocidas como las propias concepciones negativas… si el ego es purificado a través de la práctica y la realización, la mente dualista es reducida y por lo tanto el aferrarse y las pasiones que se generan son reducidas, así también el karma es reducido. Cuando el karma cesa, de tal forma que todos los fenómenos negativos cesan, eso es llamado nirvana.

Podemos entender entonces la historia de la siguiente manera: el infierno es la consecuencia de la ignorancia que se refleja en actos negativos que producen karma negativo. El infierno (o el sufrimiento que produce la ignorancia) es siempre el resultado de nuestros actos y de la intención de nuestra mente. El cielo es el resultado del karma positivo. Ahora bien, hay un matiz que se debe mencionar, y es que el budismo diferencia entre los cielos o mundos de los dioses, en los que existe puro placer pero que, sin embargo, están sujetos al karma y a la ilusión del samsara, y el nirvana, que está libre de toda condición y es el resultado de la sabiduría, de comprender que todos los fenómenos que experimentamos son consecuencia de nuestra mente. Luego podemos extender esto y extrapolar que el cielo es la gratitud, la fe, el reconocimiento; el infierno: la ignorancia, la violencia, la arrogancia, etcétera.

En el mismo texto, Thinley Norbu, gran maestro del vajrayana, señala:

Según las enseñanzas budistas, la fuente del mal no es el mundo. La fuente del mal es el pensamiento dualista, o el principio egoísta de la mente que se aferra a las cosas, y el mundo es sólo un reflejo de la propia mente… Para la mente de sabiduría del Buda, no existe el mal, pero para las mentes dualistas de los seres sensibles, la idea del mal debe purificarse.

Esto es ejemplificado en un diálogo que tiene el famoso yogui Milarepa con un espíritu o demonio en una cueva. Al encontrarse en su cueva con el espíritu de una roca Milarepa intentaba exorcizarlo, cuando el espíritu le contestó:

Si el concepto de enemigo no surge como consecuencia de tu propia mente delusoria, entonces, ¿sería yo, un espíritu de la roca, un enemigo? De hecho, este demonio del hábito nace de tu propia mente delusoria. Si no te das cuenta de que tu mente es vacuidad, entonces puede haber muchos demonios a mi lado. Pero si te das cuentas de la naturaleza de tu propia mente, entonces todas las malas circunstancias se convierten en tus amigos. E incluso yo, un espíritu de la roca, seré también tu sirviente.

Entonces se dice que Milarepa recordó las palabras de su maestro Marpa, quien le había mostrado que todos los fenómenos emergen de la propia mente, la cual es vacuidad, igual al dharmakaya, el Cuerpo de la Realidad Absoluta. Y así el espíritu desapareció. Todo infierno, todo mal, no es más que un estado mental que desaparece cuando se comprende la naturaleza de la propia mente.

 

Fuente: @alepholo

7 tips de meditación para principiantes

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La meditación tiene tantos beneficios a nivel físico, mental y espiritual que podríamos decir que es casi una necesidad para la vida actual, especialmente porque la mayoría de la población mundial está ubicada en las ciudades, donde las condiciones de vida y trabajo provocan estrés en las personas. De alguna manera el estrés es lo opuesto de la meditación, pues también tiene una serie de efectos negativos a nivel físico, mental y espiritual. Los síntomas del estrés pueden ir desde una alteración en los ciclos de sueño y vigilia y la digestión hasta irritabilidad, incapacidad para controlar nuestras emociones y pensamientos, dificultad para concentrarse y problemas de memoria. La meditación ayuda a aliviar todas esas cosas, además de brindarnos un conocimiento invaluable sobre nuestra mente y su funcionamiento. Sin embargo, cuando estamos empezando puede ser un poco complicado quedarnos quietos sin hacer  nada. Estos son algunos tips para ayudarte a dar tus primeros pasos en la meditación:

1. Inténtalo durante 2 minutos

Plantéate empezar con 2 minutos al día durante una semana; luego aumenta otros 2 minutos la siguiente semana. Si sigues el plan estarás meditando 10 minutos al día al cabo de un par de meses, y poco a poco te será más fácil. Lo importante es no ceder a la resistencia.

2. Pon atención a tus sensaciones

Centra tu atención en cómo se siente tu cuerpo, cuál es tu estado mental y simplemente nótalo. No luches contra él, no intentes cambiarlo. Sólo respira y permanece como un testigo de tu existencia.

3. Cuenta las respiraciones

Ya que estás sentado en una posición estable y has notado el estado de tu cuerpo, mente y emociones, enfoca tu atención en la respiración. Cada que inhales cuenta, y luego déjate experimentar las sensaciones de tu respiración entrando y saliendo del cuerpo. Cuando llegues a 10 respiraciones, empieza otra vez. Si te das cuenta de que te distrajiste después de las primeras dos no te preocupes, sólo comienza de nuevo y continúa hasta que llegues a 10.

4. No te recrimines por las distracciones

Cuando se empieza a meditar es normal distraerse con los pensamientos. Cuando notes que ya estás pensando o preocupándote otra vez no te enojes, no te recrimines, no te frustres. Sólo calla y comienza a contar de nuevo, al tiempo que te concentras en tu respiración.

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5. No te preocupes

Si te sientes tenso, incómodo o distraído no te preocupes, sólo alégrate de haber empezado esta práctica. La preocupación sólo activa el estrés, el cual es innecesario cuando meditas.

6. No luches contra los sentimientos negativos

Por un momento imagina que estás mirando el cielo y las nubes en un día de viento y entonces ves cómo las nubes cambian de forma, se mueven, se alejan y llegan nuevas, pero no intentas cambiar nada, sólo observas. Tus pensamientos y sentimientos son como esas nubes. Contémplalos sin elaborar en ellos; no crees historias. Respira sin rechazar ni aprehender nada.

7. Comprométete

Para lograr resultados, es necesario que te comprometas contigo mismo a hacerlo. No pienses en ello como una obligación, piénsalo como un acto de bondad.

Con información de Zen Habits
Fuente: harmonia.la

Como puedes Activar tu escudo protector – EL TOROIDE

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La energía toroidal se encuentra en todo el universo, protege con todo su campo de energía, planetas, satélites, galaxias, soles y nuestro planeta.

A nivel más pequeño se encuentra el ser humano con su campo de energía desactivado en la gran mayoría de personas en el planeta.

“El toroide, es un patrón primario, es una dinámica de energía que se parece a una rosquilla – es una superficie continua con un agujero en él. La energía fluye a través de un extremo, circula alrededor del centro y sale por el otro lado.

Existe actualmente una gran cantidad de información científica y metafísica disponible que indica que la Energía Toroidal es el mejor modelo que disponemos para intentar comprender la estructura primordial del universo. Lo que estamos realmente viendo es la forma principal de la consciencia misma, un vórtice esférico de energía, una esfera de energía auto-organizada y auto-sostenible, siendo el centro desde luego su Fuente de energía.

Cada molécula subatómica, cada cuerpo humano, planeta, sistema solar, galaxia…está sostenida bajo una Energía Toroidal, la cual crea un campo magnético. El Toroide es el modelo que utiliza la naturaleza, está equilibrado y siempre completo. Aparece en el campo magnético que envuelve la tierra, al individuo y al átomo.

La energía de un Toroide fluye desde un extremo circula por el centro y acaba en el otro extremo, esta se regula y siempre es completa.

Físicamente el chakra cardíaco esta ubicado muy cerca del corazón, que además, como parte indispensable del cuerpo humano y como elemento energético que es, genera su propio campo electromagnético, el mayor y más amplio de todos los que generan el resto de órganos. Según un estudio del Instituto HeartMath , el corazón emite una especie de campo de más de un metro de diámetro en forma Toroidal.

Este campo electromagnético permite la conexión de nuestro corazón, con su chakra correspondiente, con realidades superiores en el interior del mismo que nos abre el camino a la exploración del universo. Es como un pasadizo en el cual podemos ir abriendo puertas, para ir cada vez más adentro, o más afuera, porque en realidad lo que estamos haciendo cuando entramos a explorarnos a través del chakra del corazón, es expandir nuestra conciencia y abarcar cada vez más, espacios más bastos del Ser.

En este video aprenderás como activar tu escudo protector EL TOROIDE

Entrevista realizada por Daniel López de Medrano (Autor del libro “Reflexiones 2012”) a Luis Delgado Salez (Autor del libro “Marte, Nuestro el Eslabón Perdido”).

Fuente: ojodeltiempo.com

¿Verdad o mentira? Pregúntale a tu subconsciente

Nuestro cerebro parece estar hecho para saber cuando alguien dice la verdad o no.

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El cerebro es un órgano maravilloso por muchas razones, pero la última de ellas parece ser el hecho de que llevamos en la cabeza un confiable detector de mentiras. Un estudio dirigido por la psicóloga Leanne ten Brinke, de la Universidad de California, sugiere que la atención que le ponemos a las personas para saber cuándo nos mienten podrían ser una sofisticada forma de autoengañarnos a nosotros mismos, pues “en el fondo” siempre podemos detectar hilos de falsedad cuando se nos presentan.

El estudio se basa en la premisa de que los humanos parecen ser fácilmente engañables, pues sólo han sido capaces de detectar el 54% de las mentiras en estudios destinados a medir tal capacidad. Esto es equivalente a “adivinar” si nos mienten o no, pues sólo existen dos posibilidades: nos dicen una mentira o nos dicen la verdad. Pero se supone que existen claros indicadores de lenguaje corporal para saber cuando alguien miente, ¿cierto? La dirección de la mirada, las manos, la posición del cuerpo, la velocidad al hablar… Pensemos por un momento que éstos son justo los parámetros que utiliza un mago mientras realiza un truco de cartas: nos mira a nosotros en lugar de ver el mazo que revuelve con gestos rápidos y urgentes, o mientras mueve tres botes exactamente iguales debajo de los cuales ha escondido una pelota. El mago logra “engañarnos” como parte de un truco, ¿pero el truco en la vida diaria no será más bien que nosotros mismos decidimos engañarnos y creer que el otro, en efecto, está diciéndonos la verdad?

La hipótesis de los investigadores era que la mente inconsciente podía detectar a un mentiroso incluso cuando la mente consciente no pudiera; para ello realizaron varias pruebas con 72 participantes que observaron videos sobre sospechosos que habían tomado un billete de 100 dólares de una repisa, a la vez que videos sobre personas que no habían tomado el dinero. Todos los entrevistados decían en el video que no habían tomado el dinero, por lo que forzosamente algunos estaban mintiendo y algunos debían estar diciendo la verdad. El resultado fue que los participantes sólo detectaron al 43% de los mentirosos y al 48% de los que decían la verdad.

A la par de esta entrevista, los investigadores también midieron las reacciones instintivas en los ojos y gestos de los entrevistados, y buscaron asociarlas a la aparición de palabras relacionadas con falsedad (como “engaño” o “deshonesto”) o con palabras asociadas a la verdad (como “válido” y “honesto”). Los resultados sugieren que los participantes reaccionaban de una manera congruente con las verdades o mentiras que escuchaban, independientemente de que conscientemente supieran si la persona del video decía la verdad o no.

Para Ten Brinke, “estos resultados pueden darnos una nueva perspectiva para examinar la percepción social, y sugieren que —al menos en términos de detección de mentiras— las medidas inconscientes podrían darnos una perspectiva adicional en cuanto a la exactitud interpersonal”.

Los videos y otra información del experimento están disponibles en línea, pero una interpretación un poco más filosófica podría sugerir que en realidad somos nosotros mismos quienes nos mentimos, porque de alguna forma necesitamos que las palabras del otro adquieran la categoría de verdad. Tal vez se trate de que la comunicación humana está basada en la confianza que podemos depositar en la exactitud de las palabras e intenciones del otro, por lo que estamos hechos más para confiar que para desconfiar, al grado en que somos capaces de ser engañados. Si Nietzsche decía que el hombre es el único animal que miente, podríamos reformularlo agregando que el hombre es el único animal que se deja engañar, porque inconscientemente siempre sabe cuando le están mintiendo.

Fuente: faena.com

Estudiando la mente: los Samskaras

¿Alguna vez os habéis preguntado el porque de una tendencia o hábito concreto en vuestra actitud?

¿por que un olor, una situación, una circunstancia nos puede crear ansiedad, enfado,bienestar, paz y a nuestro compañero todo lo contrario o simple indiferencia?

¿ que es lo que se activa en nuestra mente para que aquellos malos hábitos sean tan duros de superar y para el resto una tontería?

¿ y los buenos? ¿ por que para algunos es sencillo sentarse a meditar o practicar yoga varias horas al día y para otros supone un gran esfuerzo?

¿por que el olor a tabaco puede crearle a uno la ansiedad y deseo de fumar y a otro rechazo?

¿ como funciona nuestra mente?

¿ es solo puro azar?  ¿se resume todo en un simple ¨yo soy así¨?

¿ o hay algo más?

¿ se puede cambiar?

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Para el Yoga y otras disciplinas que estudian el funcionamiento de nuestra mente tanto desde un enfoque teórico como práctico, engloban todas estas cuestiones , tendencias y hábitos bajo la definición de un único concepto: los samskaras, la cual engloba uno de los conceptos más importante y caracteristico dentro de la psicología en el Yoga.

Pero, ¿qué son los samskaras?

Todo tipo de acción, pensamiento o palabra deja impresiones en nuestro subconsciente. Estas impresiones , samskaras, no son solamente impresiones pasivas o simples recuerdos sino todo lo contrario; son fuertes impulsos latentes que pueden activar en determinadas circunstancias una gran influencia en nuestros pensamientos,emociones, sensaciones y modos de actuar.

De este modo, los samskaras son el motor y raíz de actitudes propias como rasgos de nuestra personalidad, hábitos, adicciones y modo de actuar compulsivos que influenciaran sobre nuestro modo de ser, actuar, sentir, hablar en todos los aspectos de nuestra vida. En otras palabras, cualquier acción siempre viene proseguida por un samskara y prácticamente todas nuestras acciones son frutos de ellos.

Veamos un ejemplo, el acto de fumar un cigarro. El deseo, la sensación,etc  quedan imprimidos en nuestra mente, citta, como un samskara, el cual activa un deseo o impulso en la memoria , provocando posteriormente la repetición del mismo,  y guardada en nuestra mente  creando al mismo tiempo otros tipos de samskara idénticos o similares en nuestro subconsciente , adquiriendo cada vez más fuerza tras cada repetición creando en nosotros los famosos hábitos.

Como mas fuertes y dominantes sean este grupo de samskaras, más se activara y se impondrá el mismo sobre  nuestra conciencia y nuestro ¨ deseo ¨,  creando un circulo vicioso que puede ser bastante difícil de romper.

Estas semillas florecerán una y otra vez en cada momento que las condiciones y características externas y/o internas sean las adecuadas para ello, relacionando momentos concretos, sensaciones y/o emociones con un acto en sí. (ej. nerviosismo,ansiedad, café de la mañana, etc = fumarte un cigarro)

Sin embargo no todas sus manifestaciones pueden o deben ser negativas. También existen samskaras positivos los cuales dan a luz buenos hábitos y acciones que desenvuelven una acción, caracteristica,modo de actuar positivo para nosotros y/o nuestro entorno. Meditar, comer sano, practicar yoga, etc también dejan impresiones en nuestro subconsciente que luego florecerán posteriormente apareciendo nuevo buenos hábitos en nuestro modo de vivir manifestándose en todas las áreas de nuestro comportamiento y existencia

Conclusión,

Si prestamos atención de un modo consciente y constante sobre nuestras acciones y comportamientos, podremos observar el movimiento y la manifestación de este patrón y nos ayudará a poder cambiar esos aspectos destructivos o menos buenos para nuestra existencia y al mismo tiempo, integrar nuevas acciones positivas para llevar nuestra vida hacia el lugar que deseamos.

Fuente: diariodeunyogui.com

BIOS Incube. Como vivir para siempre

BIOS Incube. Como vivir para siempre

Incube BIOS es el primer sistema del mundo diseñado para ayudar a convertir los restos de tus seres queridos en árboles. Incube Bios te permite plantar tu urna Bios mientras haces un seguimiento de la salud y crecimiento de tu árbol.

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El sistema puede detectar las necesidades específicas de tu árbol. Cuando detecta necesidad de riego, automáticamente le da agua al árbol.

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BIOS Incube trabaja de forma autónoma, configurarla es muy simple. Para empezar, basta con plantar la urna Bios dentro de la Bios incube.

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Coloca el sensor en la parte superior, justo sobre la urna Bios y llena su depósito de agua.

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Conecta con la aplicación. Sincroniza tu Bios Incube con la aplicación móvil. Serás capaz de rastrear y monitorear tu árbol y mantenerte al día de sus condiciones ambientales.

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Sistema de riego inteligente. Incube Bios puede soportar hasta 11 litros de agua, suficiente para alimentar la semilla o árbol un promedio de veinte días.

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Control de calidad de agua. El sistema analiza la calidad del agua de manera que sea adecuada para tu árbol.

Previsión del tiempo. Los Incube de Bios se sincroniza con los eventos meteorológicos que pueden afectar a tu árbol, como las tormentas o la lluvia.

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Conductividad del suelo. El sensor analiza la cantidad de fertilizante y mide la temperatura del suelo circundante.

Este diseño pretende cambiar la forma en que pensamos en la muerte y el duelo, convertir los cementerios en bosques, fomentando una nueva vida. Una vez que el árbol ha crecido a un tamaño adecuado, el árbol puede ser replantado en un entorno más natural como un bosque o un parque.

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Puedes conseguir el tuyo aquí.

Libro de la semana: “Diccionario Mito-Hermético”, una introducción al misterioso léxico de los alquimistas

Escrito por el alquimista y masón Dom Antoine-Joseph Pernety, este libro es un excelente recurso para consultar en el estudio de las artes herméticas

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El Diccionario Mito-Hermético del alquimista y erudito Dom Antoine-Joseph Pernety en la traducción de Santiago Jubany constituye seguramente el gran referente lexicográfico al cual podemos recurrir los interesados en la alquimia en castellano. En inglés otra excelente opción es el diccionario de Martin Ruland, A Lexicon of Alchemy, escrito originalmente en latín pero traducido al inglés. Otro diccionario importante para estudiantes del esoterismo es el Diccionario de Símbolos de Federico González. La obra en cuestión fue escrita en 1758 por Pernety, quien primero formara parte de una congregación benedictina y luego fundara su propia orden iniciática de corte masónica. En este texto se presentan definiciones puntuales de la mayoría de los términos utilizados por los alquimistas para referirse a los distintos elementos de sus operaciones (metales, minerales, vegetales; matraces, hornos, crisoles, etc.) y a los procesos de esta arte oculta, a la vez que se nos introduce a todo el cosmos de mitos, héroes y conceptos que fueron muy importantes en la configuración de este sistema que es una cámara mágica de resonancias en las que lo práctico se disuelve en lo simbólico en un perfecto tejido analógico.

Nos dice Pernety que “jamás ninguna ciencia tuvo mayor necesidad de un diccionario como la Filosofía Hermética” donde “los nombres bárbaros que allí se encuentran parecen estar vacíos de sentido” y “los términos equívocos, puestos a propósito en casi todas las frases no presentan ningún sentido determinado”, ciencia en la que “los mismos autores advierten que no se les ha de entender al pie de la letra, que han dado mil nombres distintos a una misma cosa, que sus obras no son más que un tejido de enigmas, metáforas y alegorías presentadas bajo un velo de términos ambiguos”. Y, sin embargo, este palacio secreto del lenguaje que es la alquimia no es arbitrario; consiste del entramado de la “Ciencia que es clave de todas las otras”. El alquimista ha llegado a las alturas de la sabiduría por el camino áspero de la disciplina y la dedicación pero también por la bendición de lo divino y por lo tanto no puede más que ofrecer su asistencia a los demás. Pero al haber recibido el arte “a la sombra del misterio” y siendo este misterio parte esencial del trabajo –en donde la preparación de la tierra, la siembra y el nutrimiento de la “planta” es tan importante como el fruto mismo– tampoco pueden levantar el velo para el vulgo y “abstenerse de escribir misteriosamente”. Este es el sentido antiguo de los mitos: eran toda una psicología iniciática o una teología poética (según Marsilio Ficino); el proceso del revelado del enigma en el alma individual era tan importante como la resolución y completamente necesario para llegar a la correcta maduración del entendimiento.

Pernety se da a la tarea de demostrar que los filósofos que conforman el “gremio de los alquimistas” no eran lunáticos dispares sino que, dentro de la infinidad de nombres y descripciones con los que se referían a su obra, existía una unidad en el sentido más profundo, una misma dirección, una misma ética (lejos de la búsqueda del oro material), una verdadera cofradía del espíritu. Su lenguaje es coherente y congruente y es accesible a todo aquel que esté dispuesto a entregarse al arte, con mente y corazón abiertos (el lector de textos alquímicos debe tener algo de lector de poesía y algo de lector de novelas detectivescas). Al final tal exuberancia verbal, tal profusión metafórica, tal intensidad hermenéutica no es más que reflejo del gran dogma de su arte: que todas las cosas son una sola, la materia está impregnada del espíritu y que todos los metales, vegetales o animales tienen una vocación inexorable hacia el oro (la perfección). Utilizar mil nombres para llamar a la Única cosa es consistente con la realidad del universo, según la visión hermética, que es siempre unidad dentro de la diversidad. En este sentido, este diccionario es como la cola del pavo real que nos permite observar todos los colores de una misma luz.

El “fruto intelectual”, por así decirlo, de estudiar de manera comparativa la alquimia –esta ciencia hija del Sol y la Luna– es el entendimiento de que el cosmos de los alquimistas está ordenado por la analogía y las correspondencias, en un tejido que no es nunca arbitrario y fortuito; las conexión son simbólicas, poéticas y operativas. Como ocurre en el cielo o como ocurre en el desarrollo embrionario –por el milagro de la Única cosa– ocurre también en el laboratorio, que es la torre filosófica en la que se adora al rey del universo repitiendo su obra. Estos tres principios, esta trinidad de equivalencias, se ejemplifica en el Mercurio: es un planeta en el cielo, es un metal en el laboratorio (y un principio arquetípico del cosmos) y un hombre y una divinidad, Mercurio o Hermes (el Tres Veces Grande). Entramos aquí a la región de la “divina coincidencia”.

Compartimos una pequeña muestra de las entradas del libro en las que se hace manifiesto que no es  sólo para los practicantes, tiene un valor poético también para un público más amplio.

Corazón: Algunos químicos han dado este nombre al fuego, otros al oro cuando han hablado de metales.

Melancolía: Significa la putrefacción de la materia. Los filósofos también llaman a esta operación “calcinación”, “incineración” y “pregnación”. Se ha dado este nombre a la materia al negro sin duda porque el color negro tiene algo de triste y porque el humor del cuerpo humano, llamado melancolía, está considerada como una bilis negra y recocida causa de los vapores tristes y lúgubres.

Oro de los filósofos: Cuando dicen “tomad el oro” no quieren decir el oro vulgar, sino la materia fija de la obra en la que su oro vivo está oculto y como aprisionado…

León verde: Materia que los Filósofos químicos emplean para hacer el magisterio de los Sabios; ciertamente es una materia mineral tomada del reino mineral. Es la base de todos los menstruos de los que han hablado los filósofos; es de esta materia que ellos han compuesto su disolvente universal, al que, a continuación, han aguado con las esencias vegetales pata hacer el menstruo vegetal, con esenciales animales para hacer el menstruo vegetal y con esencias mineralas para hacer el menstruo mineral… [Se llama así según el alquimista Ripley] “porque el mercurio que se extrae de esta materia destruye todos los cuerpos y los hace parecidos a sí mismo, como hace el León con los otros animales”… “es por él que todo crece y reverdece en la naturaleza”.

El Diccionario Mito-Hermético ha sido publicado por Índigo en España y Sincronía Encuentros en México.

Twitter del autor: @alepholo